Hare Krsnaマントラ | プラブパーダ解説
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Hare Krsnaマントラ | プラブパーダ解説

この超越的なヴァイブレーションー Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hareの詠唱はー私たちのクリシュナ意識を生き返らせるための崇高な方法です。生きている精神魂として、私たちは皆、元々はクリシュナ意識の実体ですが、太古の昔から物質と関わってきたため、私たちの意識は現在、物質的な環境によって汚染されています。この汚染された生活概念の中で、私たちは皆、物質自然の資源を利用しようとしていますが、実際には私たちはますます複雑さに巻き込まれつつあります。この幻想はマーヤー、または物質自然の厳しい法則をめぐる生存のための厳しい闘争と呼ばれます。物質自然に対するこの幻想的な闘争は、私たちのクリシュナ意識の生き返らせることによってすぐに止めることができます。   クリシュナ意識は人為的に心に押し付けられるものではありません。この意識が生命体の本来のエネルギーです。超越的なヴァイブレーションを聞くと、この意識が生き返ります。そしてこの方法は、この時代のために権威によって推奨されています。実践的な経験からも、このマハー・マントラ、つまり救出のための大詠唱を唱えることによって知覚することが出来ます、人はすぐに霊的層から超越的なエクスタシーを感じることができます。人が事実上、感覚、心、知性の段階を超えて霊的理解の次元にいるとき、人は超越的な次元に位置しています。 「Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare」のこの詠唱は、精神的な基盤から直接制定され、すべての低次の意識状態、つまり感覚的、心理的、知的を超えます。マントラの言語を理解する必要はなく、このマハーマントラを唱えるためにメンタル的な思索や知的な調整も必要ありません。それはスピリチュアルなプラットフォームから自動的に湧き出てくるので、誰でも事前の資格なしでこの超越的な音のヴァイブレーションに参加し、エクスタシーで踊ることができます。 私たちはそれを実際に見てきました。子供でも詠唱に参加できますし、犬も参加できます。ただし、即座に効果が得られるように、この詠唱は主の純粋な献愛者の口から聞こえるべきです。蛇の唇がミルクに触れると有毒な影響が生じるため、非献愛者の唇から唱えることは可能な限り避けるべきです。 ハラという言葉は、主のエネルギーを表す表現です。クリシュナとラーマはどちらも主に直接呼びかける表現であり、「永遠の最高の喜び」を意味します。ハラは主の最高の喜びの力です。この力は、ハレと呼ばれるとき、至高主に到達する助けとなります。 マーヤーと呼ばれる物質エネルギーも、私たちが主の中間エネルギーであるのと同じように、主の多能性の一つでもあります。生命体は物質よりも優れたエネルギーとして描写されます。優れたエネルギーと劣ったエネルギーが接触すると、相容れない状況になります。しかし、最高の中間な能力が精神的な能力であるハラと接触すると、それは生命体の幸せで正常な状態になります。 ハーラー、クリシュナ、ラーマという 3 つの単語は、マハーマントラの超越的な種子であり、その詠唱は、条件付けされた魂に保護を与えるための主とその内なるエネルギーであるハーラーへの霊的な呼びかけです。その唱歌は、まさに子どもが母親を想う心からの叫びのようです。母ハラは至高の父ハリ、つまりクリシュナの恵みを達成するのを助け、主はそのような誠実な献愛者にご自身を現されます。 したがって、この時代においては、マハー・マントラを唱えることほど効果的な精神的悟りの手段はありません。 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma…

クリシュナ意識運動
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クリシュナ意識運動

このクリシュナ意識運動は、この物質的存在という幻の人生から人を救うためのものです。彼らをクリシュナのもとに来させ、故郷、クリシュナのもとに帰らせなさい。これが私たちの運動です-最大の有益な運動です。私たちは、人々を無知のままにしておきたくはありません。彼らは幻想の中にいます。ですから、私たちの仕事は彼を啓発することです。Kota nidrā jāo māyā-piśācīra:「あなたは眠っています。起きて、この機会を利用して、クリシュナを意識しなさい。家に帰りなさい。この無意味な場所はあきらめなさい、duḥkhālayam aśāśvatam [Bg.8.15]災難だらけで、ズルズルしている。」。これが私たちの運動です。人々は理解していません。しかし、私たちの先任者の命令は、もしあなたが一人でも人を救うことができれば、それはあなたの使命を果たしたことになる、というものです。私たちはそれに挑戦している。それだけだ。                                          引用:Bhagavad-gītā 16.8 1975年1月28日 スピリチュアルな教育はこの肉体から始まります。クリシュナが『バガヴァッド・ギーター』で述べている通りです、dehino ‘smin yathā dehe [Bg. 2.13]. Asmin dehe, この肉体には、肉体の所有者であるスピリチュアルな火花があります。これがスピリチュアルな教育の始まりです。科学者たちが想像できないこと、あるいは科学者たちが想像もつかないこと、そこから私たちはスピリチュアルな人生における教育を始めます–彼らの管轄を越えて、科学者たちの管轄を超えています。そしてどうやって彼らは理解出るのでしょう?それは彼らの管轄を超えています。科学者たちが100や1,000のノーベル賞を受賞した時には、クリシュナ意識運動がどこから始まるのかを理解できるようになるかもしれません。彼らは、クリシュナ意識運動がどこから始まるのかさえ知りません。 一般的に、人々はこのクリシュナ意識運動が何なのか理解できません。他の多くの宗教と同じように、宗教的な感情だと思っているのです。そうではありません。科学的な運動であり、生きとし生けるものの存在を浄化し、完全な知識を持って、永遠に、至福に生きることができるようにするものです。それがクリシュナ意識運動です。                                引用:Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.52 1973年5月14日 このクリシュナ意識運動とは、人々をこの無知、無知のプラットフォームから救い出し、光のプラットフォーム、知識のプラットフォームに連れて行くことを意味します、そうすれば、人は自分の立場が何であるかを理解し、どのようにして人生の苦しみを止めることができるかを理解し、どのようにして永遠に至福な知識の人生になることができるかを理解することができます。Caitanya Mahāprabhu,は、私たちにŚikṣāṣṭakaをお与えになりました。Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]。Hare Kṛṣṇa マントラを唱えることによって…            引用:Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.5 1975年8月3日 このヴェーダ文献を活用する機会を人々に与えることが、私たちのクリシュナ意識運動なのです。Caitanya-caritāmṛtaの中にとても素晴らしい一節があります: anādi bahir-mukha jīva kṛṣṇa bhuli gelāataeva…

舌を支配して最も偉大なヨーギーになる|prasādaはKṛṣṇaと同じくらい良い
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舌を支配して最も偉大なヨーギーになる|prasādaはKṛṣṇaと同じくらい良い

  Ambarīṣa Mahārājaがしたように:vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane [SB 9.4.18]。もし私が話すなら、私はKṛṣṇaについてだけ話します、それ以上は話さない。。皆さんの舌は[。。]です。もし皆さんがこのように決めたなら、「クリシュナのこと以外のことは話さない、クリシュナに捧げられないものは食べない」皆さんはすべての感覚をコントロールできるようになります、 第一級のヨーギーになるのです。 Yoga indriya-saṁyamaḥ.ヨーガとは、感覚をコントロールすることです。もし皆さんがこの2つの方法で舌をコントロールしようとするなら、皆さんは最も偉大なヨーギーになります。 しかし、もし私が「私はこの身体だ。身体とは感覚である。自分の感覚を楽しもう」と思ったら、私は迷ってしまう。私という霊魂は、この寝ているの状態、幻想、時には白昼夢、時には夜の夢の中にいますが、私はそこにいます。私がそこにいるから、私は白昼夢や夜の夢を見ている。 私がそこにいなければ、誰がこの白昼夢や夜の夢を見ているのだろうか?だから私はそこにいるのだが、私は夢の国にいる。ですから、この夢の国から抜け出し、現実の生活に戻るためには、クリシュナ意識を身につけなければなりません。そうすれば、すべてがうまくいきます。 引用:シュリーラ・プラブパーダによる講座 12月29日1972年, バガヴァッド・ギーター(第13章・第1-2節)   prasādamを食べるべきです。 kṛṣṇa baro doyāmoy, koribāre jihwā jay, swa-prasād-anna dilo bhāi sei annāmṛta pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāko caitanya-nitāi Kṛṣṇa baṛo doyā… 舌は最大の敵です。Tā ‘ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati.舌は最大の敵です、そして舌をコントロールすることができれば、すべての感覚をコントロールことができます。そうでなければ、舌が 「こういう食べ物をくれ、こういう食べ物をくれ 」と要求します。もし寺院でprasādamを頂かなければ、私たちの舌が命じるでしょう、 「さあ、おいしい食べ物を用意してください。それをいただきましょう」。それでは、私たちのKṛṣṇa意識の役には立ちません。どのようなものであれ、 Kṛṣṇa…, kṛṣṇa baṛo doyāmoy, koribāre jihwā jay. Kṛṣṇa-prasādaは舌をコントロールすることを意味します。私たちの主な敵は舌です。 別の箇所ではこうも言われています、sevonmukhe…