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Kartik Month カーティク

ByVamshi Priya Dasa

「Dāmodaraというのは、Kṛṣṇaの別名です。Dāmodara寺院、つまりRādhā-Dāmodara寺院はVṛndāvanaにあり、私はそこに滞在していました。今でも私には２つの部屋があります。このDāmodaraの説明ですが…Dāmodara 月がやって来て、この10月の18日から始まります。その日から、18日から11月17日までの1ヶ月間、Dāmodara-vrataを行います。すべきことは、夕方、正に御神像の面前で蝋燭を捧げることです。小さな蝋燭を皆さん全員で。部屋の中でなく、部屋の外でです。Dāmodarastakaつまりnamāmisvaram を唱えます。それは私たちの歌集にすでに印刷されています。これがDāmodara-vrataです。」。                                              　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　    Srila Prabhupada Lecture, Mayapur, October 11, 1974

カーティク月はヴェーダ太陰暦の8月で、この月に有名なクリシュナのダモーダラ遊戯が行われたため、ダモーダラ月とも呼ばれています。

この月は非常に縁起の良い月で、毎晩、人々はクリシュナにギー・ランプを捧げ、寺院全体が灯されたランプで飾られるのです。

 

この月、献身者はクリシュナの子供の姿を愛情を込めて拝みます。

金細工が熱を帯びて輝くように、とても美しい人がギーランプで拝まれると、その美しさがますます引き立つのです。

kartik month, damodar month yashoda damodar. ghee lamp how to do arti. how to offer ghee lamp.

 

こうして、献身者は毎日ダモーダラ月間を祝っているのです。

  1. スリラ・プラブパーダとダモーダラとヤショーダ・マイヤの写真を祭壇に置く
  2. ギー・ランプを用意する。ギーランプを用意するのが難しい場合は、オイルランプやろうそくを使ってもよい。
  3. シライラ・プラブパーダのアルティをすることから始め、次にチャイタニャ・マハプラブ、そしてダモーダラとマザー・ヤショーダのアルティをすることです。

このように、ランプを足もとの方を見て4回、お腹の方を見て2回、顔の方を見て3回、全身で7回回転させながらアーティを行います。

アルティの前に次のような祈りを歌い、主のダモーダル遊戯を思い出します。

Śrī Dāmodarāṣṭakaṁ 

シュリー・ダーモーダラースタカム
作詞：サティヤヴラタ・ムニ

​

(1)

ナマーミーシュヴァラム　サッチ　アナンダ　ルーパン　

 namāmīśvaraṁ sac-cid-ānanda-rūpaṁ
　
ラサッ　クンダラン　ゴクレ　ブラージャマナン　
lasat-kuṇḍalaṁ gokule bhrājamanam
　
ヤショダー　ビヨルークラ　ダーヴァマーナン　
yaśodā-bhiyolūkhalād dhāvamānaṁ
　
パラームリシュタン　アティヤンタト　ドゥルティヤ　ゴーピャー
parāmṛṣṭam atyantato drutya gopyā

（１）至福に満ちた知識という永遠の姿をもち、　きらめきゆれるイヤリング　　をつけた最高支配者。　ゴクーラに現れ、　ゴピーたちが物置に吊るしていたバターを盗み、　すぐに母ヤショダを恐がって逃げたけれども最後には捕まえられた。　その最高主シュリー・ダーモダラに、　私は謙遜の礼を捧げます。 

​

(2)
ルダンタン　ムフル　ネトラ　ユグマン　ムリジャンタン

rudantaṁ muhur netra-yugmaṁ mṛjantam
　
カラーンボージャ　ユグメナ　サータンカ　ネートラン
karāmbhoja-yugmena sātańka-netram
　　

ムフ　スヴァーサ　カンパ　トゥリレーカーンカ　カンタ
muhuḥ śvāsa-kampa-trirekhāńka-kaṇṭha
　　
スティタ　グライヴァン　ダーモーダラン　バクティ　バッダム
sthita-graivaṁ dāmodaraṁ bhakti-baddham

 

​（２）お母さんの仕置きの棒を見て主は泣き、その蓮華の手で何度も何度も目をこすった。　その目は恐れおののき、　息使いは荒く、　母ヤショダはそんな主のお腹を縛った。　恐がっている主の首にかかっている真珠のネックレスは揺れた。　自分の献身者の愛に縛られた最高主シュリー・ダーモダラに、　私は謙遜の礼を捧げます。

 (3)

イティードゥリク　スヴァ　リーラービル　アーナンダ　クンデー
itīdṛk sva-līlābhir ānanda-kuṇḍe

スヴァ　ゴーシャン　ニマジャンタン　アーキャーパヤンタン
sva-ghoṣaṁ nimajjantam ākhyāpayantam
　
タディーエーシタ　グネーシュ　バクテェイル　ジタトヴァン

 tadīyeṣita-jñeṣu bhaktair jitatvaṁ

プナ　プレーマタス　タン　シャターヴリティ　ヴァンデー
punaḥ prematas taṁ śatāvṛtti vande 

 

（３）主クリシュナの幼少時代の気高い娯楽は、　ゴクーラの人々を恍惚の海に沈めた。　ヴァイクンタにいるナーラーヤンという主の威厳ある様相だけに魅了されている献身者に、　主は言う。　「私は純粋な愛情奉仕に征服され、圧倒される」と。　最高主シュリー・ダーモダラに、　私は何度も何度も敬意をあらわします。

(4)
ヴァラン　デーヴァ　モークシャン　ナ　モークシャーヴァディン　ヴァー

varaṁ deva mokṣaṁ na mokṣāvadhiṁ vā

ナ　チャニャン　ヴリネー　ハン　ヴァレシャダピーハ
na canyaṁ vṛṇe ‘haṁ vareṣād apīha

イダン　テー　ヴァプル　ナータ　ゴパーラ　バーラン

 idaṁ te vapur nātha gopāla-bālaṁ
　
サダー　メー　マナスャー　ヴラースターン　キマーニェイ
sadā me manasy āvirāstāṁ kim anyaiḥ

 

（４）おお主よ、　たとえあなたはあらゆる恩恵を与えることができても、　私はあなたから解放を授かりたいとも思いません。　ヴァイクンタでの永遠の命や、　その他のどんな恩恵であろうと欲しいとは思いません。　私のただひとつの祈りは、　心の中であなたの子どもの頃の娯楽をいつも覚えていられることです。　おお、　主よ。　私はあなたのパラマートマーの様相を知りたいとも思いません。　私はただひたすら、　あなたの子どもの頃の娯楽が心の中でいつまでも浮かんでいることを望みます。​

 (5)
イダン　テー　ムカーンボジャン　アティヤンタ　ニーレイ

 idaṁ te mukhāmbhojam atyanta-nīlair
　
ヴリタン　クンタレイ　シュニグダ　ラクタイシュ　チャ　ゴーピャー
vṛtaṁ kuntalaiḥ snigdha-raktaiś ca gopyā
　　
ムフス　チュンビタン　ビンバ　ラクターダラン　メー

 muhuś cumbitaṁ bimba-raktādharaṁ me
　
マナスャー　ヴラースターン　アラン　ラクシャ　ラーベイ
manasy āvirāstām alaṁ lakṣa-lābhaiḥ

（５）おお、　主よ。　カールした髪におおわれたあなたの黒っぽい蓮華のお顔の頬は、　母ヤショダのキスで、　ビンバフルーツのように紅くなりました。　私にはこれ以上、そのお顔のたとえようがありません。　何百万もの富も、私には何の価値もありません。　私の心の中に、　この視野がいつもとどまっていますように。 

​

 (6)
ナモー　デーヴァ　ダーモダラーナンタ　ヴィシュノー　

namo deva dāmodarānanta viṣṇo
　
プラシーダ　プラボー　ドゥカ　ジャーラーブディ　マグナン

prasīda prabho duḥkha-jālābdhi-magnam
　
クリパー　ドゥリシュティ　ヴリシュテャーティ　ディーナン　バターヌ

 kṛpā-dṛṣṭi-vṛṣṭyāti-dīnaṁ batānu
　
グリハーネーシャ　マン　アギュナン　エーディ　アクシ　ドゥリシャ
gṛhāṇeṣa mām ajñam edhy akṣi-dṛśyaḥ

（６）おお、　無限なるヴィシュヌ。　おお、　主人。　おお、　主よ。　　どうか私に慈悲深くあって下さい。　私は悲しみの海におぼれ、　死んだも同然のようになっています。　どうか慈悲の雨を私の上に降らせて下さい。　あなたの甘露のような視野で、　私を高め、　お守り下さい。 

​

 (7)
クヴェーラートゥマジャウ　バッダ　ムルテャイヴァ　ヤドゥヴァ

 kuverātmajau baddha-mūrtyaiva yadvat
　　
トゥヴァヤー　モーチタウ　バクティ　バージャウ　クリタウ　チャ
tvayā mocitau bhakti-bhājau kṛtau ca
　　
タター　プレーマ　バクティン　スヴァカーン　メー　プラヤッチャ

 tathā prema-bhaktiṁ svakāṁ me prayaccha
　　
ナ　モークシェ　グラホー　メー　スティ　ダーモダレーハ
na mokṣe graho me ‘sti dāmodareha

 

（７）おお、　主ダーモダラよ。　母ヤショダは小さなあなたを、　牛を引くひもで石うすに縛りました。そしてあなたは、　木になって立ち続けるよう呪われたクヴェラの子、　マニグリーヴァとナラクヴェラを救いました。　そして彼らを献身者とされました。　どうか私にも、　同じようにして下さい。　私はあなたの光輝の中での解放も望みません。

 (8)
ナマス　テー　ストゥ　ダムネ　スプラ　ディプティ　ダームネー

 namas te ‘stu dāmne sphurad-dīpti-dhāmne
　
トゥヴァディーヨダラーヤートゥハ　ヴィシュヴァシャ　ダームネー
tvadīyodarāyātha viśvasya dhāmne

ナモー　ラーディカーヤイ　トゥヴァディーヤ　プリヤーヤイ

namo rādhikāyai tvadīya-priyāyai
　
ナモー　ナンタ　リーラーヤ　デーヴァヤ　トゥビャン
namo ‘nanta-līlāya devāya tubhyam

（８）おお、主よ。　全宇宙はあなたのお腹から誕生した主ブラフマーによって作られました。　そしてそのあなたのお腹が、　母ヤショダによって紐で縛られました。　その紐に、私は尊敬の礼をあらわします。　私はあなたの最も愛しい方、　シュリーマティ・ラーダー・ラーニーとあなたの無限の娯楽に、尊敬の礼を捧げます。

クリシュナのDāmodarāṣṭakaとその音楽の動画はこちらです。

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    Hare Krishna マントラ | プラブパーダ　解説

    ByVamshi Priya Dasa

    この超越的なヴァイブレーションー Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hareの詠唱はー私たちのクリシュナ意識を生き返らせるための崇高な方法です。生きている精神魂として、私たちは皆、元々はクリシュナ意識の実体ですが、太古の昔から物質と関わってきたため、私たちの意識は現在、物質的な環境によって汚染されています。この汚染された生活概念の中で、私たちは皆、物質自然の資源を利用しようとしていますが、実際には私たちはますます複雑さに巻き込まれつつあります。この幻想はマーヤー、または物質自然の厳しい法則をめぐる生存のための厳しい闘争と呼ばれます。物質自然に対するこの幻想的な闘争は、私たちのクリシュナ意識の生き返らせることによってすぐに止めることができます。   クリシュナ意識は人為的に心に押し付けられるものではありません。この意識が生命体の本来のエネルギーです。超越的なヴァイブレーションを聞くと、この意識が生き返ります。そしてこの方法は、この時代のために権威によって推奨されています。実践的な経験からも、このマハー・マントラ、つまり救出のための大詠唱を唱えることによって知覚することが出来ます、人はすぐに霊的層から超越的なエクスタシーを感じることができます。人が事実上、感覚、心、知性の段階を超えて霊的理解の次元にいるとき、人は超越的な次元に位置しています。 「Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare」のこの詠唱は、精神的な基盤から直接制定され、すべての低次の意識状態、つまり感覚的、心理的、知的を超えます。マントラの言語を理解する必要はなく、このマハーマントラを唱えるためにメンタル的な思索や知的な調整も必要ありません。それはスピリチュアルなプラットフォームから自動的に湧き出てくるので、誰でも事前の資格なしでこの超越的な音のヴァイブレーションに参加し、エクスタシーで踊ることができます。 私たちはそれを実際に見てきました。子供でも詠唱に参加できますし、犬も参加できます。ただし、即座に効果が得られるように、この詠唱は主の純粋な献愛者の口から聞こえるべきです。蛇の唇がミルクに触れると有毒な影響が生じるため、非献愛者の唇から唱えることは可能な限り避けるべきです。 ハラという言葉は、主のエネルギーを表す表現です。クリシュナとラーマはどちらも主に直接呼びかける表現であり、「永遠の最高の喜び」を意味します。ハラは主の最高の喜びの力です。この力は、ハレと呼ばれるとき、至高主に到達する助けとなります。 マーヤーと呼ばれる物質エネルギーも、私たちが主の中間エネルギーであるのと同じように、主の多能性の一つでもあります。生命体は物質よりも優れたエネルギーとして描写されます。優れたエネルギーと劣ったエネルギーが接触すると、相容れない状況になります。しかし、最高の中間な能力が精神的な能力であるハラと接触すると、それは生命体の幸せで正常な状態になります。 ハーラー、クリシュナ、ラーマという 3 つの単語は、マハーマントラの超越的な種子であり、その詠唱は、条件付けされた魂に保護を与えるための主とその内なるエネルギーであるハーラーへの霊的な呼びかけです。その唱歌は、まさに子どもが母親を想う心からの叫びのようです。母ハラは至高の父ハリ、つまりクリシュナの恵みを達成するのを助け、主はそのような誠実な献愛者にご自身を現されます。 したがって、この時代においては、マハー・マントラを唱えることほど効果的な精神的悟りの手段はありません。 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma…