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Kartik Month カーティク

ByVamshi Priya Dasa

「Dāmodaraというのは、Kṛṣṇaの別名です。Dāmodara寺院、つまりRādhā-Dāmodara寺院はVṛndāvanaにあり、私はそこに滞在していました。今でも私には２つの部屋があります。このDāmodaraの説明ですが…Dāmodara 月がやって来て、この10月の18日から始まります。その日から、18日から11月17日までの1ヶ月間、Dāmodara-vrataを行います。すべきことは、夕方、正に御神像の面前で蝋燭を捧げることです。小さな蝋燭を皆さん全員で。部屋の中でなく、部屋の外でです。Dāmodarastakaつまりnamāmisvaram を唱えます。それは私たちの歌集にすでに印刷されています。これがDāmodara-vrataです。」。                                              　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　    Srila Prabhupada Lecture, Mayapur, October 11, 1974

カーティク月はヴェーダ太陰暦の8月で、この月に有名なクリシュナのダモーダラ遊戯が行われたため、ダモーダラ月とも呼ばれています。

この月は非常に縁起の良い月で、毎晩、人々はクリシュナにギー・ランプを捧げ、寺院全体が灯されたランプで飾られるのです。

 

この月、献身者はクリシュナの子供の姿を愛情を込めて拝みます。

金細工が熱を帯びて輝くように、とても美しい人がギーランプで拝まれると、その美しさがますます引き立つのです。

kartik month, damodar month yashoda damodar. ghee lamp how to do arti. how to offer ghee lamp.

 

こうして、献身者は毎日ダモーダラ月間を祝っているのです。

  1. スリラ・プラブパーダとダモーダラとヤショーダ・マイヤの写真を祭壇に置く
  2. ギー・ランプを用意する。ギーランプを用意するのが難しい場合は、オイルランプやろうそくを使ってもよい。
  3. シライラ・プラブパーダのアルティをすることから始め、次にチャイタニャ・マハプラブ、そしてダモーダラとマザー・ヤショーダのアルティをすることです。

このように、ランプを足もとの方を見て4回、お腹の方を見て2回、顔の方を見て3回、全身で7回回転させながらアーティを行います。

アルティの前に次のような祈りを歌い、主のダモーダル遊戯を思い出します。

Śrī Dāmodarāṣṭakaṁ 

シュリー・ダーモーダラースタカム
作詞：サティヤヴラタ・ムニ

​

(1)

ナマーミーシュヴァラム　サッチ　アナンダ　ルーパン　

 namāmīśvaraṁ sac-cid-ānanda-rūpaṁ
　
ラサッ　クンダラン　ゴクレ　ブラージャマナン　
lasat-kuṇḍalaṁ gokule bhrājamanam
　
ヤショダー　ビヨルークラ　ダーヴァマーナン　
yaśodā-bhiyolūkhalād dhāvamānaṁ
　
パラームリシュタン　アティヤンタト　ドゥルティヤ　ゴーピャー
parāmṛṣṭam atyantato drutya gopyā

（１）至福に満ちた知識という永遠の姿をもち、　きらめきゆれるイヤリング　　をつけた最高支配者。　ゴクーラに現れ、　ゴピーたちが物置に吊るしていたバターを盗み、　すぐに母ヤショダを恐がって逃げたけれども最後には捕まえられた。　その最高主シュリー・ダーモダラに、　私は謙遜の礼を捧げます。 

​

(2)
ルダンタン　ムフル　ネトラ　ユグマン　ムリジャンタン

rudantaṁ muhur netra-yugmaṁ mṛjantam
　
カラーンボージャ　ユグメナ　サータンカ　ネートラン
karāmbhoja-yugmena sātańka-netram
　　

ムフ　スヴァーサ　カンパ　トゥリレーカーンカ　カンタ
muhuḥ śvāsa-kampa-trirekhāńka-kaṇṭha
　　
スティタ　グライヴァン　ダーモーダラン　バクティ　バッダム
sthita-graivaṁ dāmodaraṁ bhakti-baddham

 

​（２）お母さんの仕置きの棒を見て主は泣き、その蓮華の手で何度も何度も目をこすった。　その目は恐れおののき、　息使いは荒く、　母ヤショダはそんな主のお腹を縛った。　恐がっている主の首にかかっている真珠のネックレスは揺れた。　自分の献身者の愛に縛られた最高主シュリー・ダーモダラに、　私は謙遜の礼を捧げます。

 (3)

イティードゥリク　スヴァ　リーラービル　アーナンダ　クンデー
itīdṛk sva-līlābhir ānanda-kuṇḍe

スヴァ　ゴーシャン　ニマジャンタン　アーキャーパヤンタン
sva-ghoṣaṁ nimajjantam ākhyāpayantam
　
タディーエーシタ　グネーシュ　バクテェイル　ジタトヴァン

 tadīyeṣita-jñeṣu bhaktair jitatvaṁ

プナ　プレーマタス　タン　シャターヴリティ　ヴァンデー
punaḥ prematas taṁ śatāvṛtti vande 

 

（３）主クリシュナの幼少時代の気高い娯楽は、　ゴクーラの人々を恍惚の海に沈めた。　ヴァイクンタにいるナーラーヤンという主の威厳ある様相だけに魅了されている献身者に、　主は言う。　「私は純粋な愛情奉仕に征服され、圧倒される」と。　最高主シュリー・ダーモダラに、　私は何度も何度も敬意をあらわします。

(4)
ヴァラン　デーヴァ　モークシャン　ナ　モークシャーヴァディン　ヴァー

varaṁ deva mokṣaṁ na mokṣāvadhiṁ vā

ナ　チャニャン　ヴリネー　ハン　ヴァレシャダピーハ
na canyaṁ vṛṇe ‘haṁ vareṣād apīha

イダン　テー　ヴァプル　ナータ　ゴパーラ　バーラン

 idaṁ te vapur nātha gopāla-bālaṁ
　
サダー　メー　マナスャー　ヴラースターン　キマーニェイ
sadā me manasy āvirāstāṁ kim anyaiḥ

 

（４）おお主よ、　たとえあなたはあらゆる恩恵を与えることができても、　私はあなたから解放を授かりたいとも思いません。　ヴァイクンタでの永遠の命や、　その他のどんな恩恵であろうと欲しいとは思いません。　私のただひとつの祈りは、　心の中であなたの子どもの頃の娯楽をいつも覚えていられることです。　おお、　主よ。　私はあなたのパラマートマーの様相を知りたいとも思いません。　私はただひたすら、　あなたの子どもの頃の娯楽が心の中でいつまでも浮かんでいることを望みます。​

 (5)
イダン　テー　ムカーンボジャン　アティヤンタ　ニーレイ

 idaṁ te mukhāmbhojam atyanta-nīlair
　
ヴリタン　クンタレイ　シュニグダ　ラクタイシュ　チャ　ゴーピャー
vṛtaṁ kuntalaiḥ snigdha-raktaiś ca gopyā
　　
ムフス　チュンビタン　ビンバ　ラクターダラン　メー

 muhuś cumbitaṁ bimba-raktādharaṁ me
　
マナスャー　ヴラースターン　アラン　ラクシャ　ラーベイ
manasy āvirāstām alaṁ lakṣa-lābhaiḥ

（５）おお、　主よ。　カールした髪におおわれたあなたの黒っぽい蓮華のお顔の頬は、　母ヤショダのキスで、　ビンバフルーツのように紅くなりました。　私にはこれ以上、そのお顔のたとえようがありません。　何百万もの富も、私には何の価値もありません。　私の心の中に、　この視野がいつもとどまっていますように。 

​

 (6)
ナモー　デーヴァ　ダーモダラーナンタ　ヴィシュノー　

namo deva dāmodarānanta viṣṇo
　
プラシーダ　プラボー　ドゥカ　ジャーラーブディ　マグナン

prasīda prabho duḥkha-jālābdhi-magnam
　
クリパー　ドゥリシュティ　ヴリシュテャーティ　ディーナン　バターヌ

 kṛpā-dṛṣṭi-vṛṣṭyāti-dīnaṁ batānu
　
グリハーネーシャ　マン　アギュナン　エーディ　アクシ　ドゥリシャ
gṛhāṇeṣa mām ajñam edhy akṣi-dṛśyaḥ

（６）おお、　無限なるヴィシュヌ。　おお、　主人。　おお、　主よ。　　どうか私に慈悲深くあって下さい。　私は悲しみの海におぼれ、　死んだも同然のようになっています。　どうか慈悲の雨を私の上に降らせて下さい。　あなたの甘露のような視野で、　私を高め、　お守り下さい。 

​

 (7)
クヴェーラートゥマジャウ　バッダ　ムルテャイヴァ　ヤドゥヴァ

 kuverātmajau baddha-mūrtyaiva yadvat
　　
トゥヴァヤー　モーチタウ　バクティ　バージャウ　クリタウ　チャ
tvayā mocitau bhakti-bhājau kṛtau ca
　　
タター　プレーマ　バクティン　スヴァカーン　メー　プラヤッチャ

 tathā prema-bhaktiṁ svakāṁ me prayaccha
　　
ナ　モークシェ　グラホー　メー　スティ　ダーモダレーハ
na mokṣe graho me ‘sti dāmodareha

 

（７）おお、　主ダーモダラよ。　母ヤショダは小さなあなたを、　牛を引くひもで石うすに縛りました。そしてあなたは、　木になって立ち続けるよう呪われたクヴェラの子、　マニグリーヴァとナラクヴェラを救いました。　そして彼らを献身者とされました。　どうか私にも、　同じようにして下さい。　私はあなたの光輝の中での解放も望みません。

 (8)
ナマス　テー　ストゥ　ダムネ　スプラ　ディプティ　ダームネー

 namas te ‘stu dāmne sphurad-dīpti-dhāmne
　
トゥヴァディーヨダラーヤートゥハ　ヴィシュヴァシャ　ダームネー
tvadīyodarāyātha viśvasya dhāmne

ナモー　ラーディカーヤイ　トゥヴァディーヤ　プリヤーヤイ

namo rādhikāyai tvadīya-priyāyai
　
ナモー　ナンタ　リーラーヤ　デーヴァヤ　トゥビャン
namo ‘nanta-līlāya devāya tubhyam

（８）おお、主よ。　全宇宙はあなたのお腹から誕生した主ブラフマーによって作られました。　そしてそのあなたのお腹が、　母ヤショダによって紐で縛られました。　その紐に、私は尊敬の礼をあらわします。　私はあなたの最も愛しい方、　シュリーマティ・ラーダー・ラーニーとあなたの無限の娯楽に、尊敬の礼を捧げます。

クリシュナのDāmodarāṣṭakaとその音楽の動画はこちらです。

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    クリシュナの蓮華の御足に身を寄せる | シュリーラ・プラブパーダによる講座 12月24日1973年, シュリーマド・バーガヴァタム（第1篇・第15章・第46節）

    ByVamshi Priya Dasa

    Vaikuṇṭha-caraṇāmbujam. Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭhaとはvigata-kuṇṭhaという意味します。Kuṇṭhaは不安という意味です。そして神のもう一つの名前はVaikuṇṭhaです。もし皆さんが神、クリシュナの蓮華の御足の庇護を受けるならば、皆さんは不安なしになります。これだけです。誰もが不安でいっぱいです。鳥でさえ、獣でさえ、小さなアリでさえ、私たちの立場は言うまでもないです。物質世界はそのようなものであり、私たちは不安でいっぱいなのです。そのこともasad-grahātで説明されている。なぜなら、私たちはなにか揺らめくものを保護として受け入れているからです。もし永続的でないもの、傾いているものを受け入れたら……ボートの中で、傾いていると仮定すると、あなたはいつでも溺れてしまいます。   だから、あなたは不安から自由になることはできません。しかし、もし皆さんが強く、とても大きな船を受け入れるなら、皆さんは”私は溺れることはない “と確信するでしょう。同じように、私たちはこの庇護、あの庇護、あの庇護、あの庇護を受け入れ、神の庇護を避けている。だから私たちは不安でいっぱいです。不安から解放されたいのであれば、これが処方箋です。vaikuṇṭha-caraṇāmbujam: Kṛṣṇaの蓮華の御足に身を寄せなさい。

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    舌を支配して最も偉大なヨーギーになる｜prasādaはKṛṣṇaと同じくらい良い

    ByVamshi Priya Dasa

      Ambarīṣa Mahārājaがしたように：vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane [SB 9.4.18]。もし私が話すなら、私はKṛṣṇaについてだけ話します、それ以上は話さない。。皆さんの舌は[。。]です。もし皆さんがこのように決めたなら、「クリシュナのこと以外のことは話さない、クリシュナに捧げられないものは食べない」皆さんはすべての感覚をコントロールできるようになります、 第一級のヨーギーになるのです。 Yoga indriya-saṁyamaḥ.ヨーガとは、感覚をコントロールすることです。もし皆さんがこの2つの方法で舌をコントロールしようとするなら、皆さんは最も偉大なヨーギーになります。 しかし、もし私が「私はこの身体だ。身体とは感覚である。自分の感覚を楽しもう」と思ったら、私は迷ってしまう。私という霊魂は、この寝ているの状態、幻想、時には白昼夢、時には夜の夢の中にいますが、私はそこにいます。私がそこにいるから、私は白昼夢や夜の夢を見ている。 私がそこにいなければ、誰がこの白昼夢や夜の夢を見ているのだろうか？だから私はそこにいるのだが、私は夢の国にいる。ですから、この夢の国から抜け出し、現実の生活に戻るためには、クリシュナ意識を身につけなければなりません。そうすれば、すべてがうまくいきます。 引用：シュリーラ・プラブパーダによる講座 12月29日1972年, バガヴァッド・ギーター（第13章・第1-2節）   prasādamを食べるべきです。 kṛṣṇa baro doyāmoy, koribāre jihwā jay, swa-prasād-anna dilo bhāi sei annāmṛta pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāko caitanya-nitāi Kṛṣṇa baṛo doyā… 舌は最大の敵です。Tā ‘ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati.舌は最大の敵です、そして舌をコントロールすることができれば、すべての感覚をコントロールことができます。そうでなければ、舌が 「こういう食べ物をくれ、こういう食べ物をくれ 」と要求します。もし寺院でprasādamを頂かなければ、私たちの舌が命じるでしょう、 「さあ、おいしい食べ物を用意してください。それをいただきましょう」。それでは、私たちのKṛṣṇa意識の役には立ちません。どのようなものであれ、 Kṛṣṇa…, kṛṣṇa baṛo doyāmoy, koribāre jihwā jay. Kṛṣṇa-prasādaは舌をコントロールすることを意味します。私たちの主な敵は舌です。 別の箇所ではこうも言われています、sevonmukhe…