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    Śrī Vāmana Dvādasi: 主Vāmanadevaの現れ

    主Vāmanadevaの出現日は、シュリー・ヴァーマナ・ドヴァダシとして祝われます。今年は 2024 年 9 月 15 日です。以下は、シュリーマド・バガヴァタム(第8篇第18から23章まで)から抜粋した、主が小人の化身として過ごした遊戯の短い物語です。 主Vāmanadeva、小人の化身 主Vāmanadevaは、法螺貝、円盤、棍棒、蓮華を身につけてAditiの胎内からこの世にお現れになりました。その体は黒っぽく、黄色い衣をまとっておられました。主Viṣṇuは、Abhijit星が昇ったシュラヴァナ・ドヴァーダシー(Śravaṇa-dvādaśī)の吉兆な時にお現れになりました。その時、三界すべて(高位の惑星系、宇宙空間、この地球を含む)で、すべての半神、牛、ブラーフマナ、そして季節さえもが、神の出現によって幸せでした。そのため、この吉兆な日はヴィジャヤと呼ばれています。sac-cid-ānanda(Bs.5.1)の体を持つ至高人格神が、KaśyapaとAditiの息子としてお現れになったとき、両親はともに非常に驚きました。主は出現後、小人(ヴァーマナ)の姿をおとりになりました。 偉大な聖者たちは皆、歓喜の意を表し、Kaśyapa Muniを前にして、主Vāmanaの誕生日の儀式を執り行いました。主Vāmanadevaの聖なる糸の儀式の際、太陽神、Bṛhaspati、地球を司る女神、天の惑星の主宰神、母親、主Brahmā、Kuvera、7人のṛṣis(リシ)、その他によって主Vāmanadevaが称えられました。その後、Vāmanadevaは、Narmadā川の北側にあるBhṛgukaccha(ブリグカッチャ)と呼ばれる野原の供犠の場を訪問されました。そこでは、Bhṛgu(ブリグ)王朝のブラーフマナたちがヤッギャを行っていました。muñjaの麦わらで作ったベルトを締め、鹿皮の上着と神聖な糸を身につけ、手にはダンダと傘と水瓶(kamaṇḍalu,カマンダル)を持って、Vāmanadevaはバリ王の供儀の場にお現れになりました。その超越的で光り輝く存在に、僧侶たちは皆力を失い、席から立ち上がってVāmanadevaに祈りを捧げました。主Śivaでさえ、Vāmanadevaのつま先から出たガンジス川の水を頭に受けます。そのため、バリ王は主の足を洗った後、すぐに主の足から出た水を頭に受け、自分と先人たちが確かな栄光を受けたと感じました。それからバリ王は主Vāmanadevaの安否を尋ね、主にお金や宝石など主がお望みになるものを求めてほしいと頼みました。 主Vāmanadevaがバリマハーラージャに施しを乞う バリ・マハーラージャは、Vāmanadevaをブラーフマナの息子だと思い、何でもお好きなものをお望み下さいと言いました。すると、Vāmanadevaはヒラニャカシプとヒラニャークシャの英雄的な行動を称賛し、バリ・マハーラージャの生まれた家を称賛した後、王に3歩分の土地を懇願なさいました。バリ・マハーラージャは、この土地は取るに足りないものだったので、施しとして与えることに同意しましたが、シュクラーチャーリャは、Vāmanadevaが神々の友人であるViṣṇuであることを理解していたので、バリ・マハーラージャにこの土地を与えることを禁じました。シュクラーチャーリャはバリ・マハーラージャに約束を撤回するよう勧めました。彼は、他人を従わせたり、冗談を言ったり、危険に対応したり、他人の幸福のために行動したりするとき、人は約束を果たさなくても、何の罪もないと説明しました。この哲学によって、シュクラーチャーリャはバリ・マハーラージャがVāmanadevaに土地を与えるのを思いとどまらせようとしました。 バリ・マハラジャが宇宙を明け渡す シュクラーチャーリャの有益な助言を聞いた後、バリ・マハーラージャは思索にふけりました。宗教、経済発展、感覚満足の原則を維持するのは世帯主の義務であるため、バリ・マハーラージャはブラフマチャーリーとの約束を撤回するのは不適切だと考えました。ブラフマチャーリーに与えた約束に嘘をついたり、守らなかったりすることは決して適切ではありません。なぜなら、嘘は最も罪深い行為だからです。誰もが嘘に対する罪深い反応を恐れるべきです。なぜなら、母なる地球は罪深い嘘つきの重荷にさえ耐えられないからです。王国や帝国の拡大は一時的なものであり、一般大衆に利益がなければ、そのような拡大には価値がありません。これまで、偉大な王や皇帝は皆、一般大衆の幸福を考慮して王国を拡大しました。実際、一般大衆の利益のためにそのような活動に従事している間、著名な人々は時々自分の命を犠牲にすることさえありました。栄光に満ちた活動を行う者は常に生きていて、決して死ぬことはないと言われています。したがって、名声は人生の目標であるべきであり、良い評判のために貧困に陥ったとしても、それは損失ではありません。たとえこのブラフマチャーリーであるVāmanadevaが主Viṣṇuであったとしても、たとえ主が彼の施しを受け入れて再び彼を逮捕したとしても、バリ・マハーラージャは彼を妬むことはないだろうと考えました。これらすべての点を考慮して、バリ・マハーラージャは最終的に所有していたすべてのものを施しとして与えました。 すると主Vāmanadevaは、たちまち宇宙体へと自らを広げていきました。主Vāmanadevaの慈悲により、バリ・マハーラージャは主が遍在し、すべてのものが主の体に宿っていることを知ることができました。バリ・マハーラージャは主Vāmanadevaを、兜をかぶり、黄色い衣をまとい、シュリーヴァツァの印、カウストゥバの宝玉、花輪を身につけ、全身を装飾品で飾った至高のViṣṇuとして見ることができました。このように、その活動が素晴らしい至高人格主神は、1歩で地球の表面全体を覆い、その体で空を覆い、その腕であらゆる方向を覆いました。そして2歩目で上層惑星系全体を覆いました。そのため、3歩目で踏み出すことのできる空き地はありませんでした。 主によって逮捕されたバリ・マハーラージャ 二歩目で、至高人格神は宇宙の頂点にある惑星ブラフマローカに到達され、その美しさを足の爪の輝きで縮小なさいました。こうしてブラフマー神は、マリーチのような偉大な賢者達やすべての高位惑星の支配的な神々を伴って、主に謙虚な祈りと礼拝を捧げました。彼らは主の足を洗い、あらゆる道具を使って主を礼拝しました。リクシャラージャ、ジャンバヴァンはラッパを吹き、主の栄光を響かせました。 バリ・マハーラージャがすべての財産を奪われたとき、悪魔たちは非常に怒りました。バリ・マハーラージャは悪魔にそうしないように警告しましたが、悪魔たちは主Viṣṇuに対して武器を取りました。しかし、彼らは皆、主Viṣṇuの永遠の仲間によって打ち負かされ、バリ・マハーラージャの命令に従って、全員が宇宙の下層惑星に入りました。主Viṣṇuの目的を理解した主Viṣṇuの運搬人であるガルダは、すぐにヴァルナのロープでバリ・マハーラージャを捕らえました。バリ・マハーラージャがこのようにして無力な立場に追い込まれたとき、主Viṣṇuは彼に3番目の土地をお求めになりました。バリ・マハーラージャが約束を果たせなかったとき、主Viṣṇuはバリ・マハーラージャの決意と誠実さを評価されたので、主Viṣṇuは彼の居場所は天の惑星よりも良いスタラ惑星であると確定なさいました。 バリ・マハーラージャが命を捧げる バリ マハーラージャは非常に誠実な人でした。約束を守れなかったため、彼は非常に恐れていました。誠実さから逸脱した者は社会の目には取るに足らない存在であることを知っていたからです。高貴な人は地獄のような生活の結末に苦しむことはできますが、彼は真実から逸脱したことで中傷されることを非常に恐れています。バリ マハーラージャは、至高人格神から与えられた罰を喜んで受け入れました。バリ マハーラージャの王朝には、Viṣṇuに対する敵意のために、多くの神秘的なヨギよりも崇高な目的地に到達したアスラがたくさんいました。バリ マハーラージャは、献身的な奉仕に対するプラフラーダ マハーラージャの決意を特に覚えていました。これらすべての点を考慮して、彼はViṣṇuの第3歩目の場所として、布施のために自分の頭部を差し出すことにしました。バリ・マハーラージャは、偉大な人物たちが至高神を満足させるために家族関係や物質的所有物を放棄する様子にも注目しました。実際、彼らは主を満足させるために、ただ主の個人的な召使い・従者・しもべになるために、時には自らの命さえも犠牲にしました。したがって、バリ・マハーラージャは、先代のアーチャーリャや信者たちの足跡をたどることで、自分が成功したと感じました。 バリ・マハーラージャがヴァルナの縄に捕らえられ、主に祈りを捧げていると、祖父のプラフラーダ・マハーラージャが現れ、至高人格神が巧妙な方法で彼の財産を奪い、バリ・マハーラージャを救った様子を語りました。プラフラーダ・マハーラージャが同席する中、主ブラフマーとバリの妻ヴィンディヤーヴァリは至高主の至高性について語りました。バリ・マハーラージャは主にすべてを捧げていたので、彼らは彼の解放を祈りました。すると主は、非献身者の富の所有は危険であるのに対し、献身者の富は主からの祝福であると語りました。すると、至高主はバリ・マハーラージャに満足され、バリ・マハーラージャを守るために円盤を差し出し、彼とともにいることを約束なさいました。 半神たちが天界の惑星を取り戻す 偉大なる魂バリ・マハーラージャは、人生における最高の利益は、完全な服従をもって主の蓮華の御足のもとで献身奉仕を達成することである、と体験しました。この結論に固定し、心は恍惚とした献身で満たされ、目には涙が溢れ、彼は人格主神に敬意を表し、それから仲間とともにスータラとして知られる惑星に入りました。こうして、至高人格神はAditiの願いを満たし、インドラ神を再び座にお就かせになりました。プラフラーダ・マハーラージャはバリが拘束から解放されたことを知って、それからこの物質界における至高人格神の超越的な遊戯について説明しました。プラフラーダ・マハーラージャは、物質界を創造し、すべての人に平等であり、望みの木のように献身者に対して極めて寛大である至高主を称賛しました。実際、プラフラーダ・マハーラージャは、主は献身者だけでなく悪魔に対しても親切であると述べました。このようにして、彼は至高人格神の無限のいわれなき慈悲を描写しました。そして、手を合わせて主に敬意を表し、主の周りを巡礼した後、主の命令に従ってスタラ星に入りました。 主は、それからŚukrācāryaに、バリ・マハーラージャが供犠の儀式を遂行する際の誤りと矛盾点を説明するように命じました。Śukrācāryaは主の聖なる名前を唱えることで果報的な行為から解放され、どのように唱えることで束縛された魂のすべての過失を減少させることができるのかを説明しました。それからバリ・マハラジャの供儀を完了しました。すべての偉大な聖者たちは、インドラを天界に帰還させた主Vāmanadevaを、主インドラの恩人として受け入れました。彼らは、宇宙のすべての事柄の維持者として、至高人格神を受け入れました。非常に喜んだインドラは、仲間とともにVāmanadevaを自分の前に乗せ、自分たちの飛行機で天界に戻りました。バリ・マハーラージャの供儀の場で主Viṣṇuが素晴らしい活動をなさるのを見て、すべての半神、聖者、ピター、ブータ、シッダは、何度も何度も主を讃えました。 束縛された魂の最も縁起の良い働きは、主Viṣṇuの栄光ある活動について唱え、聞くことです。死に支配されている者は、地球上の原子の数を数えることができないのと同じように、至高人格神、Trivikrama、主Viṣṇuの栄光を測ることはできません。すでに生まれている者も、これから生まれる者も、誰もこれを行うことはできません。これは偉大な聖者Vasiṣṭhaによって歌われました。至高人格神のさまざまな化身における並外れた活動について聞いた人は、間違いなく高次の惑星系に昇格するか、あるいは故郷、つまり神のもとに連れ戻されます。

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    バクティヨーガ-経典による完璧な定義

    バクティヨーガ-経典による完璧な定義 一般的に、バクティヨガは現在使用されている非常に人気のある言葉であり、我々は様々な情報原からそれについての多くの定義を聞くことができます。しかし、どの定義が完璧とみなされるべきなのでしょうか? ほとんどの定義が完璧に見えるわけではなく、何度も勘違いしてしまう。 ヨガやバクティの情報は、バガヴァッド・ギーターやシュリマッド・バガヴァタムなど、古代のヴェーダ聖典から得たものです。 バクティヨーガの完璧な説明は、シュリマッド・バガヴァタムから得ることができます。スリラ・プラブパダは、その解説の中で非常にうまく説明されています。 バクティヨーガは、シュリマッド・バガヴァタムで非常にうまく説明されています。 バクティヨーガとは – 正確な定義は下記の通り 献身奉仕の9つの形は śravaṇaṁ(聞く) kīrtanaṁ (唱えること) viṣṇoḥ smaraṇaṁ (ヴィシュヌ神の超越的な聖名、姿、資質、装飾品、過去について 思い出すこと) pāda-sevanam (蓮華足に奉仕すること) arcanaṁ(礼拝を捧げること) vandanaṁ (祈りを捧げること) dāsyaṁ (僕となる) sakhyam ātma-nivedanam (親友と思い、すべてを主にゆだねる。)  (SB 7.5.23)         シュリマッド・バガヴァタム 1.5.35  yad atra kriyate karma bhagavat-paritoṣaṇam jnānaṁ yat tad adhīnaṁ hi bhakti-yoga-samanvitam 現世で主の使命を実現させるためにすることはすべて、バクティ・ヨーガ、すなわち主への 崇高な愛情奉仕と呼ばれ、一般的に知識と呼ばれているものはその奉仕に付随する要素となる。  要旨解説  経典がしめすとおりに果報的活動をすれば、精神的悟りに必要な超越的知識を完璧に得らる、という考えが一般的に、そして広く知られています。またバクティ・ヨーガを、別の形の カルマであると考えている人たちがいます。しかし、じつはバクティ・ヨーガはカルマもギャ ーナも超えています。バクティ・ヨーガはギャーナとカルマからは独立していますが、ギャー ナとカルマはバクティ・ヨーガに依存しています。シュリー・ナーラダがヴャーサに助言した ように、このクリヤー・ヨーガは主を満足させることが原則であるため、特に勧められていま す。主は我が子である生命体たちが三重苦に苦しむことのないよう願っています。すべての子…

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    Hare Krishna マントラ | プラブパーダ 解説

    この超越的なヴァイブレーションー Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hareの詠唱はー私たちのクリシュナ意識を生き返らせるための崇高な方法です。生きている精神魂として、私たちは皆、元々はクリシュナ意識の実体ですが、太古の昔から物質と関わってきたため、私たちの意識は現在、物質的な環境によって汚染されています。この汚染された生活概念の中で、私たちは皆、物質自然の資源を利用しようとしていますが、実際には私たちはますます複雑さに巻き込まれつつあります。この幻想はマーヤー、または物質自然の厳しい法則をめぐる生存のための厳しい闘争と呼ばれます。物質自然に対するこの幻想的な闘争は、私たちのクリシュナ意識の生き返らせることによってすぐに止めることができます。   クリシュナ意識は人為的に心に押し付けられるものではありません。この意識が生命体の本来のエネルギーです。超越的なヴァイブレーションを聞くと、この意識が生き返ります。そしてこの方法は、この時代のために権威によって推奨されています。実践的な経験からも、このマハー・マントラ、つまり救出のための大詠唱を唱えることによって知覚することが出来ます、人はすぐに霊的層から超越的なエクスタシーを感じることができます。人が事実上、感覚、心、知性の段階を超えて霊的理解の次元にいるとき、人は超越的な次元に位置しています。 「Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare」のこの詠唱は、精神的な基盤から直接制定され、すべての低次の意識状態、つまり感覚的、心理的、知的を超えます。マントラの言語を理解する必要はなく、このマハーマントラを唱えるためにメンタル的な思索や知的な調整も必要ありません。それはスピリチュアルなプラットフォームから自動的に湧き出てくるので、誰でも事前の資格なしでこの超越的な音のヴァイブレーションに参加し、エクスタシーで踊ることができます。 私たちはそれを実際に見てきました。子供でも詠唱に参加できますし、犬も参加できます。ただし、即座に効果が得られるように、この詠唱は主の純粋な献愛者の口から聞こえるべきです。蛇の唇がミルクに触れると有毒な影響が生じるため、非献愛者の唇から唱えることは可能な限り避けるべきです。 ハラという言葉は、主のエネルギーを表す表現です。クリシュナとラーマはどちらも主に直接呼びかける表現であり、「永遠の最高の喜び」を意味します。ハラは主の最高の喜びの力です。この力は、ハレと呼ばれるとき、至高主に到達する助けとなります。 マーヤーと呼ばれる物質エネルギーも、私たちが主の中間エネルギーであるのと同じように、主の多能性の一つでもあります。生命体は物質よりも優れたエネルギーとして描写されます。優れたエネルギーと劣ったエネルギーが接触すると、相容れない状況になります。しかし、最高の中間な能力が精神的な能力であるハラと接触すると、それは生命体の幸せで正常な状態になります。 ハーラー、クリシュナ、ラーマという 3 つの単語は、マハーマントラの超越的な種子であり、その詠唱は、条件付けされた魂に保護を与えるための主とその内なるエネルギーであるハーラーへの霊的な呼びかけです。その唱歌は、まさに子どもが母親を想う心からの叫びのようです。母ハラは至高の父ハリ、つまりクリシュナの恵みを達成するのを助け、主はそのような誠実な献愛者にご自身を現されます。 したがって、この時代においては、マハー・マントラを唱えることほど効果的な精神的悟りの手段はありません。 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma…

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    ヨガによる超意識の獲得

    超意識 – Super Consciousness – By Srilla Prabhupada(BTG article) クリシュナ意識は、訓練された献身的ヨギによって行われる最高のヨガの実践です。ヨガシステムは、バガヴァッド・ギーターでクリシュナ主が示した標準的なヨガ実践の公式や、パタンジャリのヨガ規律で推奨されているものとして述べられていますが、これは現在西洋諸国で一般的に理解されているハタヨガの実践とは異なります。 真のヨガ実践とは、感覚を制御し、その制御が確立された後、最高人格神クリシュナのナーラーヤナ形態に心を集中させることを意味します。クリシュナ主は原初の絶対的人格、神格であり、四本の手を持ち、法螺貝、蓮、棍棒、車輪で飾られた他のすべてのヴィシュヌ形態は、クリシュナの予備的な拡張です。 すでに述べたように、ヨガの実践は感覚を制御することを意味します。そして、感覚を制御することの始まりは舌を制御することです。舌にあらゆる種類の禁止された食べ物や飲み物を取らせながら、同時にヨガの実践を向上させることはできません。 多くの無許可で迷走した所謂ヨギたちが今西洋に来て、ヨガに対する人々の学びを搾取していることは非常に遺憾な事実です。そのような無許可のヨギたちは、飲酒をしながら瞑想を実践できると公然と言う勇気さえあります。5000年前のバガヴァッド・ギーターの対話で、クリシュナ主は弟子のアルジュナにヨガの実践を推奨しました。 しかし、アルジュナはヨガの厳格な規則と規制に従う能力がないことをはっきりと表明しました。あらゆる活動分野で実践的であるべきです。ヨガの名の下で単にいくつかの体操的な技を練習することに貴重な時間を無駄にすべきではありません。真のヨガとは、自分の心の中にある四本の手を持つ超魂を探し出し、瞑想の中で永遠にそれを見ることです。そのような継続的な瞑想はサマーディと呼ばれます。 しかし、もし空虚なものや非人格的なものに瞑想したいのであれば、ヨガの実践によって何かを達成するのに非常に長い時間がかかるでしょう。私たちは空虚なものや非人格的なものに心を集中させることはできません。真のヨガの実践は、すべての人の心の中に住む四本の手を持つナーラーヤナの人格に心を固定することです。時々、瞑想によって、自分が知らなくても神が常に自分の心の中に座っていることを理解するだろうと言われます。 神はすべての人の心の中に座っています。神は人間の心の中だけでなく、猫や犬の心の中にも座っています。バガヴァッド・ギーターは主のこの宣言でこれを証明しています。「イーシュヴァラ、世界の最高の支配者は、すべての人の心の中に座っています。彼はすべての人の心の中にいるだけでなく、原子の中にも存在しています。」空いている場所はありません。主の存在のない場所はありません。 主がどこにでも存在する特徴は、パラマートマンと呼ばれます。アートマンは個々の魂を意味し、パラマートマンは個々の超魂を意味します。アートマンとパラマートマンの両方が個々の人格です。それらの違いは、アートマン、つまり魂は特定の場所にのみ存在するのに対し、パラマートマンはどこにでも存在することです。 この関連で、太陽の例は非常に良いものです。個人は一つの場所に位置することができますが、太陽は特定の個別の実体であっても、すべての個人の頭上に存在します。バガヴァッド・ギーターではこれが非常にうまく説明されています。 したがって、主を含むすべての実体の性質は同じであっても、超魂は拡張の量によって個々の魂とは異なります。主、つまり超魂は、何百万もの異なる形に自身を拡張することができますが、個々の魂にはそれができません。超魂はすべての人の心の中に座っているので、すべての人の過去、現在、未来の活動を目撃することができます。ウパニシャッドでは、超魂は個々の魂と友人と証人として座っていると言われています。 友人として、彼は常に個々の魂を家に、神のもとに戻すことを切望しています。証人として、彼は個人の行動の結果としてのすべての恩恵を与える者です。超魂は個々の魂が望むものを達成するためのすべての機会を与えますが、最終的には他のすべての関与を放棄し、永遠の至福と知識に満ちた永遠の生命のために単に神に降伏するよう、彼の友人に指示します。 これがバガヴァッド・ギーターの最後の教えです。バガヴァッド・ギーターは、あらゆる形態のヨガに関する最も権威ある広く読まれている本です。 上述のように、バガヵッド・ギーターの最後の言葉は、ヨガシステムを完成させる問題における最後の言葉です。バガヴァッド・ギーターではさらに、常にクリシュナ意識に没頭している人が最高のヨギであると述べられています。 このクリシュナ意識とは何でしょうか?個々の魂が意識によって全身に存在するように、超魂、つまりパラマートマーは、その超意識によって全創造に存在します。この超意識は個々の魂によって模倣することはできません。 この超意識は、限られた意識を持つ個々の魂によって模倣することはできません。私は自分の限られた体内で何が起こっているかを理解することはできますが、他人の体内で何が起こっているかを感じることはできません。私は意識によって自分の体全体に存在していますが、私の意識によって他人の体に存在することはありません。しかし、超魂、つまりパラマートマーは、すべての人の中に存在し、どこにでも位置しているため、すべての存在を意識しています。 魂と超魂が一つであるという理論は受け入れられません。なぜなら、個々の魂の意識は超意識として機能することができないからです。この超意識は、個々の意識を超意識と調和させることによってのみ達成することができます。そして、この調和のプロセスは降伏、つまりクリシュナ意識と呼ばれます。 バガヴァッド・ギーターの教えから、アルジュナは最初、兄弟や親戚と戦うことを望んでいなかったことが非常に明確に分かります。しかし、バガヴァッド・ギーターを理解した後、彼の意識をクリシュナの超意識と調和させたとき、それはクリシュナ意識となりました。完全なクリシュナ意識の人は、クリシュナの指示に従って行動します。そのため、アルジュナはクルクシェートラの戦いに同意したのです。 クリシュナ意識の始まりでは、主のこの指示は透明な媒体である霊的指導者を通じて受け取られます。十分に訓練され、誠実な霊的指導者の指示の下でクリシュナへの従順な信仰と愛を持って行動するようになると、調和のプロセスはより確固としたものになり、正確になります。 この段階では、[クリシュナ]は内側から指示します。外側からは、クリシュナの正当な代表者である霊的指導者が献身者を助け、内側からは主がチャイトヤ・グルとして、すべての人の心の中に座って献身者を助けます。 単に神がすべての人の心の中に座っていることを理解するだけでは完璧ではありません。内側からも外側からも神を知り、そしてクリシュナ意識で行動することが必要です。これが人間の生命形態における最高の完成段階であり、すべてのヨガシステムの最高段階です。 完璧なヨギには8種類の超達成があります。原子よりも小さくなることができ、山よりも大きくなることができ、空気よりも軽くなることができ、どんな金属よりも重くなることができ、望むどんな物質的効果も達成することができます – 例えば、惑星を創造することができます。 主のように他人を制御することができ、宇宙内外のどこにでも自由に旅することができ、自分の死の時と場所を選び、望むところで再生することができます。しかし、主から指示を受ける完成段階に達すると、それは上記の物質的達成の段階以上のものです。 一般的に実践されているヨガシステムの呼吸法は、システムの始まりに過ぎません。超魂への瞑想は一歩前進に過ぎません。素晴らしい物質的成功の達成も一歩前進に過ぎません。しかし、超魂との直接的な接触を達成し、超魂から指示を受けることが最高の完成段階です。 この時代のヨガの呼吸法と瞑想の実践は非常に困難です。5000年前でさえ困難でした。そうでなければ、アルジュナはクリシュナの提案を拒否しなかったでしょう。このカリの時代は堕落の時代と呼ばれています。 現在、一般的に人々は短命で、自己実現や霊的生活の理解が非常に遅く、最も不運です。そのため、誰かが自己実現に少しでも興味を持っていると、多くの詐欺師によって誤導されてしまいます。 ヨガの完璧な段階を実現する唯一の実際の方法は、チャイタニヤ・マハープラブ主が実践したようにバガヴァッド・ギーターの原則に従うことです。これが最もシンプルで最高のヨガ実践の完成です。チャイタニヤ主は、ヴェーダーンタ、シュリーマド・バーガヴァタム、そして多くの重要なプラーナで言及されているクリシュナの聖なる名前を唱えることによって、クリシュナ意識ヨガを実際に示しました。 最大数のインド人がこのヨガの実践に従っており、アメリカでも多くの都市で徐々に広がっています。この時代には非常に簡単で実用的であり、特にヨガの成功に真剣な人々にとってはそうです。この時代には他のプロセスは成功しません。 正しい真剣さでの瞑想プロセスは、サトヤ・ユガの黄金時代に可能でした。なぜなら、その時代の人々は平均して10万年生きていたからです。実践的なヨガで成功したいなら、ハレー・クリシュナ、ハレー・クリシュナ、クリシュナ・クリシュナ、ハレー・ハレーハレー・ラーマ、ハレー・ラーマ、ラーマ・ラーマ、ハレー・ハレーの唱えを始め、自分でどのように進歩しているかを感じてください。自分がヨガの実践でどれだけ進歩しているかを知るべきです。 バガヴァッド・ギーターでは、このクリシュナ意識の実践は、ラージャ・ヴィディヤー(すべての学識の王)、ラージャ・グヒャム(最も機密性の高い霊的実現のシステム)、パヴィトラ(純粋なもののうち最も純粤なもの)、ス・スカム(非常に幸せに実行されるもの)、そしてアヴヤヤム(尽きることのないもの)として描写されています。最も崇高なバクティ・ヨガのシステム、すなわちクリシュナへの超越的な愛における献身奉仕の実践を始めた人々は、その幸せで容易な実行をいかに素晴らしく楽しんでいるかを証言することができます。 ヨガとは感覚を制御することを意味し、バクティ・ヨガとは感覚を浄化することを意味します。感覚が浄化されると、それらは自動的に制御されます。人為的な手段で感覚の活動を止めることはできませんが、感覚を浄化すれば、それらは無価値な関与から遠ざけられるだけでなく、主への超越的な奉仕に積極的に従事するようになります。 クリシュナ意識は、私たちが精神的推測によって作り出したものではありません。それはバガヴァッド・ギーターの教えであり、クリシュナの中で考え、クリシュナの中で唱え、クリシュナの中で生き、クリシュナの中で食べ、クリシュナの中で話し、クリシュナの中で希望を持ち、クリシュナの中で維持するとき、私たちは疑いなくクリシュナのもとに戻ると述べています。そして、これがクリシュナ意識の本質なのです。 今すぐバガヴァッド・ギーター勉強を始めましょう。 無料配送。

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    Srilla prabhupada について

     Srilla prabhupada について   尊師A.C.バクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダは、1896年、インドのカルカッ タで、この世界に生を受けました。1922年、後に自らの精神指導者となるシュリーラ・バ クティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラにカルカッタで出会います。バクティ シッダーンタ・サラスヴァティー・タークラは著名な宗教学者で、インド国内で64箇所の ゴウディーヤ・マタ(ヴェーダに基づく組織)を設立していました。師はアバイ・チャラ ンという名のこの教養ある⻘年に好感をいだき、ヴェーダ知識を世に広めるために一生を 捧げるよう勧めました。シュリーラ・プラブパーダはこの聖者を仰ぐ従者となり、11年後 の1933年、正式に入門式を受けて弟子になりました。 二人がはじめて出会ったとき、シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・ タークラは、英語でヴェーダの知識を広めるよう彼に助言しました。それ以来、シュリー ラ・プラブパーダは『バガヴァッド・ギーター』の注釈書を書き、自著をとおしてゴウデ ィーヤ・マタを支援し、1944年には英語の隔週雑誌『バック・トゥ・ゴッドヘッド』の自 費出版を始めました。執筆、編集、ゲラ刷り校正、さらにはできあがった雑誌の配布など、 すべてを一人で実⾏し、まさに孤軍奮闘の布教活動をつづけました。この雑誌は現在、⻄ 洋の弟子たちに受けつがれ、出版されています。 1950年に家族生活を離れたあと、研究と執筆に専念するためにヴァーナプラスタ(隠退) の階級を受けいれて聖地ヴリンダーヴァンへ旅立ち、由緒ある歴史を持つラーダー・ダー モーダラ寺院で質素に暮らし、深遠な研究と著作に打ちこみました。1959年には放棄階級 (サンニャーサ)を受けいれ、ラーダー・ダーモーダラ寺院で一生の傑作にとりかかりま す。それは18,000の節からなる『シュリーマド・バーガヴァタム』(『バーガヴァタ・プ ラーナ』)の翻訳・解説書です。同時期にEasy Journey to Other Planets(『惑星への自由 旅⾏』)も著わしています。 『シュリーマド・バーガヴァタム』を3巻出版したあと、1965年9月、師から託された 使命を果たすために合衆国へ渡航しました。その後も執筆をつづけた師は、権威ある解釈 を付した訳書、インドの古典的哲学・宗教書に関する概説研究書を世に紹介し、その数は 50冊以上にのぼります。 初めてアメリカの土を踏んだとき、所持金はほとんどありませんでしたが、約1年間の 苦闘を経て、1966年7月にクリシュナ意識国際協会を設立しました。1977年11月14日に 他界するまで、この協会を指導しながら、100以上のアーシュラマや学校、寺院、研究所、 農場などを保有する世界的な組織へと育てあげました。 1972年、テキサス州のダラス市にグルクラ(gurukula)校を設立することで、ヴェーダ の教えに基づいた初級・中級の教育体制を⻄洋に導入しました。以後、弟子たちは合衆国 内、そして他の国々に同様の学校を建設しました。 シュリーラ・プラブパーダは、インドでも大規模な文化施設の建築を弟子たちに指示し ています。中でも、精神的都市として計画されたシュリーダーマ・マーヤープラの中心施 設は、⻑期にわたる大規模建設計画として実施されることになっています。ヴリンダーヴ ァンには、壮麗なクリシュナ・バララーマ寺院、国際迎賓館、グルクラ、シュリーラ・プ ラブパーダ記念館、展示館などが建設されました。ムンバイでも大規模な文化・教育セン ターが設立され、また別の計画として、デリーやバンガロール、そしてインド国内の他の 主要都市にも寺院が建設されることになっています。 しかし、このような貢献の中でも、シュリーラ・プラブパーダの最大の偉業はその著書 にあります。権威に基づいた深淵かつ明晰な解説は各界の学者から高い評価を受け、多数 の大学で研究資料として使われています。尊師の書籍を発⾏するために1972年に設立され たバクティヴェーダーンタ文庫社は、インドの宗教と哲学を刊⾏する世界最大の出版社に 成⻑しました。 高齢にもかかわらず、わずか12年間で六大陸を14週するほどの布教の旅を続けたシュ リーラ・プラブパーダは、⾏く先々で力強い法話を説きました。しかしそれでも、多忙を きわめた日程のために著作活動が遅滞することはありませんでした。…

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    舌を支配して最も偉大なヨーギーになる|prasādaはKṛṣṇaと同じくらい良い

      Ambarīṣa Mahārājaがしたように:vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane [SB 9.4.18]。もし私が話すなら、私はKṛṣṇaについてだけ話します、それ以上は話さない。。皆さんの舌は[。。]です。もし皆さんがこのように決めたなら、「クリシュナのこと以外のことは話さない、クリシュナに捧げられないものは食べない」皆さんはすべての感覚をコントロールできるようになります、 第一級のヨーギーになるのです。 Yoga indriya-saṁyamaḥ.ヨーガとは、感覚をコントロールすることです。もし皆さんがこの2つの方法で舌をコントロールしようとするなら、皆さんは最も偉大なヨーギーになります。 しかし、もし私が「私はこの身体だ。身体とは感覚である。自分の感覚を楽しもう」と思ったら、私は迷ってしまう。私という霊魂は、この寝ているの状態、幻想、時には白昼夢、時には夜の夢の中にいますが、私はそこにいます。私がそこにいるから、私は白昼夢や夜の夢を見ている。 私がそこにいなければ、誰がこの白昼夢や夜の夢を見ているのだろうか?だから私はそこにいるのだが、私は夢の国にいる。ですから、この夢の国から抜け出し、現実の生活に戻るためには、クリシュナ意識を身につけなければなりません。そうすれば、すべてがうまくいきます。 引用:シュリーラ・プラブパーダによる講座 12月29日1972年, バガヴァッド・ギーター(第13章・第1-2節)   prasādamを食べるべきです。 kṛṣṇa baro doyāmoy, koribāre jihwā jay, swa-prasād-anna dilo bhāi sei annāmṛta pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāko caitanya-nitāi Kṛṣṇa baṛo doyā… 舌は最大の敵です。Tā ‘ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati.舌は最大の敵です、そして舌をコントロールすることができれば、すべての感覚をコントロールことができます。そうでなければ、舌が 「こういう食べ物をくれ、こういう食べ物をくれ 」と要求します。もし寺院でprasādamを頂かなければ、私たちの舌が命じるでしょう、 「さあ、おいしい食べ物を用意してください。それをいただきましょう」。それでは、私たちのKṛṣṇa意識の役には立ちません。どのようなものであれ、 Kṛṣṇa…, kṛṣṇa baṛo doyāmoy, koribāre jihwā jay. Kṛṣṇa-prasādaは舌をコントロールすることを意味します。私たちの主な敵は舌です。 別の箇所ではこうも言われています、sevonmukhe…