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    ヴェーダの教え|シュリー・イーシャ・ウパニシャッド | 案内

    知的な人なら、人間の体は、何百万年ものあいだ輪廻を繰りかえした果てに得たものであることを自覚すべきです。物質界はときに海にたとえられ、人間の体はその海を渡るように作られた頑丈な船にたとえられます。さらにヴェーダ経典やアーチャーリャ(神聖な教師)は熟練した船長に、人間の体のいろいろな機能は、船が無事に目的地に着くのを助ける順風にたとえられます。このようなすばらしい便宜が与えられているのに、自己の悟りのために人生を充分に利用しない人は、ātma–hā(アートマ・ハー・魂の殺害者)と見なされます。「魂の殺害者は、無知の闇のもっとも深い部分に落とされ、永遠の苦しみを嘗める」と『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』ははっきり警告しています。 現代社会では、少年でさえ自分を完璧だと考え、年長者に敬意を払おうともしません。大学で教えられている誤った教育のために世界中の青年たちは、年長の人々の頭痛の種になっています。そのため、『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』は、無知の修養は真の知識の修養とは異なることを強く警告しています。 『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』は、一時的な恩恵しか与えられず、自らも自由ではない半神を崇拝して、困難を一時的に解決させようとすべきではない、と諭しています。すべてを魅了し、完璧な自由を授け、私たちをふるさと・神のもとへ導いて物質界から解放してくれる絶対人格主神、クリシュナを崇拝しなくてはなりません。 『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』は、生存競争に打ち勝つための片手落ちの計画は立てないよう私たちに教えています。だれもが生き抜くために悪戦苦闘していますが、物質自然の法則はじつに厳格であって、だれであろうとその自然の法則を超えることは許されません。永遠の命を手にいれるためには、神のもとへ帰る準備をしなくてはならないのです。 哲学者は労働者よりも優れ、神秘家はその哲学者よりもさらに優れていますが、あらゆる神秘的ヨーギーのうちでもバクティ・ヨーガ(bhakti-yoga)を実行し、つねに主へ奉仕する人物がもっとも優れているということになります。『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』 『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』 『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』は、私たちをこの完成の境地へ導いています。 1秒も無駄にすることなく、神聖 な活動ができるように自分の生活を設計すべきです。『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』は、私たちをそのような神聖な生活に導いてくれます。

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    職務や職業はたくさんあるかもしれませんが

     職務や職業はたくさんあるかもしれませんが、その職務や職業を全うできたかどうかは  しかし、その職務や職業を全うすることができたかどうか、どうやって判断するのでしょうか。 The Srimad Bhagwatam says –  アタハ プンビヒル ドゥヴィジャ・シュレーシュタハー ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā ヴァルナーシュラマ・ヴィバハーガシャハ Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ スヴァヌシュテヒィヒタッシャ ダハルマッシャ svanuṣṭhitasya dharmasya サムシッデヒィッル ハリ・トーシャナンム saṁsiddhir hari-toṣaṇam “おお、再誕者のなかでもっとも優れた者たちよ。ゆえに結論として言えることは、社会階級 と生活区分にふさわしい本務上の義務を遂行して得られる最高の完成は、人格主神を喜ばせる ということである。 ” SB 1.2.13 私たちの活動がクリシュナの満足のために生かされていない限り、私たちはそれを完璧に実行しているわけではありません。 シュリーラ・プラブパーダはこう教えている バガヴァタムによれば、テストは、サムシッデヒィッル ハリ・トーシャナンムです。すべての人の義務、完成のポイントは、saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13] 、自分の義務によって至高人格神を満足させたかどうかということです。それが義務です。そうすれば、それは完璧です。あなたは偉大な科学者ですか?とても素晴らしいです。しかし、神が存在することを科学的に証明できれば、それは成功です。そうでなければ、それは無意識です。 では、クリシュナへの奉仕には、他にどのような職業があるのでしょうか? 仮にあなたがビジネスマンだとします。以前は、世界のどの地域でも… あなたの国にも、私の国にも、古い教会、古いモスク、古い寺院がたくさんあります。インドには、まるで広大な敷地を占める寺院があります。では、これらの寺院を建てたのは誰でしょうか?金持ち、実業家、地主、王侯貴族に違いありません。なぜか?彼らは神を満足させたかったからです。 教会や寺院やモスクを建てることは問題ではありません。その背後にあるのは、自分が一生懸命働いて、たくさんのお金を貯めたから、「神のために何か使わせてほしい」という考えです。しかし、現在、多くの高層ビルが建っていますが、誰も素敵な教会を建設していません。これは神なき文明の結果です。精神が変化し、以前は… このバガヴァタ・スートラは、saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13] と言っています。 インドには古い寺院がありますが、そこには素晴らしい石造りの細工がたくさんあります。それは、何千ドルも何万ドルも費やしたということです。ここでも、たくさんの素敵な教会を見かけますが、それらは人によって費やされたものなのです。どういう考えなのでしょうか?その考えは、お金を持っている人は誰でも、神を満足させたいと思うものです。だから、あなたが何をしているかは関係なく、神を満足させようとすれば、あなたの成功のテストは成功したとみなされるのです。 なぜ、私たちは神のためにだけ働かなければならないのでしょうか? “なぜなら、私たちは、全生涯、神から引きずられているのです。「神様、私たちに日々のパンをお与えください」そして、神様は日々のパンを与えてくださっています。そうでなければ、どこでパンを手に入れているのでしょうか?あなたは「市場から買っている」と言うでしょう。ああ、店主はこの小麦をどこで手に入れたのでしょうか?それは農業によって生産されています。しかし、あなたは、それが単に機械によって生産されていると思いますか?いいえ、何か自然な好条件がない限り、生産することはできません。 土地、労働力、資本、組織、そしてバガヴァッド・ギーターは、もう一つの原因である「ダイヴァ」を受け入れています。ダイヴァとは神的なものです。あなたがすべてを手配しても、もし神があなたに敵対すれば、すべての手配にもかかわらず、すべては失敗に終わります。このことは、バガヴァッド・ギーターに書かれています。彼らは成功するための5つの原因を探し出しました。5つの原因のうち、ダイヴァ-ダイヴァとは神の恩寵のことで、これがあらゆる物事を成功させる手段とされてきました。 プラフラーダ・マハーラージャはクラスの友人たちに、「私の親愛なる友人たちよ、このバガヴァタ・ダルマを理解するようにしなさい」と教えています。バガヴァタ・ダルマとは何でしょうか?これはサンスクリット語です。バーガヴァタとは、神に関わるという意味です。バガヴァンは神、そしてバガヴァタは神に関わるもので、これをバガヴァタと呼びます。ですから、バガヴァタ・ダルマとは、バガヴァタ・ダルマの目的は、神を喜ばせることによって自分の活動の成功を試さなければならない、ということです。それがバーガヴァタ・ダルマです。 会社で上司を満足させたいように。学校や大学では、先生や校長先生を満足させたいと思うでしょう。同じように、最高の教師、最高の上司は、至高人格神です。だから、saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]…

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    シュリーマド・バーガヴァタム | 案内

    この『シュリーマド・バーガヴァタム』は、神の文学の化身であり、シュリーラ・ヴャーサデーヴァによって編纂された。この書物は万⺠の究極の幸福のためにあり、あらゆる⾯で成功し、あらゆる⾯で至福に満ち、あらゆる⾯で完璧である。 本当の幸福を求めるのであれば、至高主クリシュナを理解するための道を切りひらき、『シュリーマド・バーガヴァタム』のすべてのページに描写されている主の高潔な行動を理解したうえで、主を讃えなくてはなりません。

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    クリシュナの蓮華の御足に身を寄せる | シュリーラ・プラブパーダによる講座 12月24日1973年, シュリーマド・バーガヴァタム(第1篇・第15章・第46節)

    Vaikuṇṭha-caraṇāmbujam. Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭhaとはvigata-kuṇṭhaという意味します。Kuṇṭhaは不安という意味です。そして神のもう一つの名前はVaikuṇṭhaです。もし皆さんが神、クリシュナの蓮華の御足の庇護を受けるならば、皆さんは不安なしになります。これだけです。誰もが不安でいっぱいです。鳥でさえ、獣でさえ、小さなアリでさえ、私たちの立場は言うまでもないです。物質世界はそのようなものであり、私たちは不安でいっぱいなのです。そのこともasad-grahātで説明されている。なぜなら、私たちはなにか揺らめくものを保護として受け入れているからです。もし永続的でないもの、傾いているものを受け入れたら……ボートの中で、傾いていると仮定すると、あなたはいつでも溺れてしまいます。   だから、あなたは不安から自由になることはできません。しかし、もし皆さんが強く、とても大きな船を受け入れるなら、皆さんは”私は溺れることはない “と確信するでしょう。同じように、私たちはこの庇護、あの庇護、あの庇護、あの庇護を受け入れ、神の庇護を避けている。だから私たちは不安でいっぱいです。不安から解放されたいのであれば、これが処方箋です。vaikuṇṭha-caraṇāmbujam: Kṛṣṇaの蓮華の御足に身を寄せなさい。

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    舌を支配して最も偉大なヨーギーになる|prasādaはKṛṣṇaと同じくらい良い

      Ambarīṣa Mahārājaがしたように:vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane [SB 9.4.18]。もし私が話すなら、私はKṛṣṇaについてだけ話します、それ以上は話さない。。皆さんの舌は[。。]です。もし皆さんがこのように決めたなら、「クリシュナのこと以外のことは話さない、クリシュナに捧げられないものは食べない」皆さんはすべての感覚をコントロールできるようになります、 第一級のヨーギーになるのです。 Yoga indriya-saṁyamaḥ.ヨーガとは、感覚をコントロールすることです。もし皆さんがこの2つの方法で舌をコントロールしようとするなら、皆さんは最も偉大なヨーギーになります。 しかし、もし私が「私はこの身体だ。身体とは感覚である。自分の感覚を楽しもう」と思ったら、私は迷ってしまう。私という霊魂は、この寝ているの状態、幻想、時には白昼夢、時には夜の夢の中にいますが、私はそこにいます。私がそこにいるから、私は白昼夢や夜の夢を見ている。 私がそこにいなければ、誰がこの白昼夢や夜の夢を見ているのだろうか?だから私はそこにいるのだが、私は夢の国にいる。ですから、この夢の国から抜け出し、現実の生活に戻るためには、クリシュナ意識を身につけなければなりません。そうすれば、すべてがうまくいきます。 引用:シュリーラ・プラブパーダによる講座 12月29日1972年, バガヴァッド・ギーター(第13章・第1-2節)   prasādamを食べるべきです。 kṛṣṇa baro doyāmoy, koribāre jihwā jay, swa-prasād-anna dilo bhāi sei annāmṛta pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāko caitanya-nitāi Kṛṣṇa baṛo doyā… 舌は最大の敵です。Tā ‘ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati.舌は最大の敵です、そして舌をコントロールすることができれば、すべての感覚をコントロールことができます。そうでなければ、舌が 「こういう食べ物をくれ、こういう食べ物をくれ 」と要求します。もし寺院でprasādamを頂かなければ、私たちの舌が命じるでしょう、 「さあ、おいしい食べ物を用意してください。それをいただきましょう」。それでは、私たちのKṛṣṇa意識の役には立ちません。どのようなものであれ、 Kṛṣṇa…, kṛṣṇa baṛo doyāmoy, koribāre jihwā jay. Kṛṣṇa-prasādaは舌をコントロールすることを意味します。私たちの主な敵は舌です。 別の箇所ではこうも言われています、sevonmukhe…

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    devotee desire クリシュナ意識の人は何かを望んでいるのでしょうか?

      主クリシュナの純粋な献愛者は、常に完全なクリシュナ意識の中にいます。 バクティヨガで完璧になると、思考も浄化され、物質的な欲求もなくなる。  献愛者は欲望がなくなるわけではなく、欲望をクリシュナ意識に組み合わせるのです。 非常に聡明でない限り、クリシュナ意識を受け入れることはできないと言われています。 Krsna yei bhaje sei bada catura あるいはクリシュナの献愛者なら、とても頭がいいにちがいないということも理解できる。 死石のように欲望のないものになることは、献身者の目標ではありません。なぜなら、私たちの体にも、欲望を止める代わりに、それをクリシュナの奉仕に利用することができるからです。 クリシュナの純粋な献愛者であるプララーダ·マハラジャは、権威はナルシムハ·デヴァに対する彼の欲望を説明しています。それについて読んでみましょう。 第43節 naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha- māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (翻訳)おお、偉大な人物の最高の御方。どこにいてもあなた様の栄光と活動を考えることに完全に没頭していますから、私は物質存在を全く恐れていません。私の関心は、物質的な幸福と家族と社会と国を維持するために苦労して計画を練っている愚か者や悪徳者のことだけです。私はただ愛情で彼らのことを案じているのです。 (解説)世界中の人々は、物質界の不幸を解決するために大きな計画を立てるが、現在も過去も未来も、このことは真実である。そうであるにも関わらず、政治的に社会的にそして文化的に詳細に計画を立てているのに、ここでは彼ら全員がヴィムーダ ―― 愚か者として説明されている。物質界は『バガヴァド・ギーター』で、duhkhalayam asasvatam ―― つまり一時的で悲惨である ―― と説明されているが、このような愚か者は物質自然がその独自の方法の取り計らいによって、どのように全てが活動するのかを知らなくて、物質界をスカーラヤム、つまり幸せな場所に変えようとしている。 prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahańkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate 「偽の自我に左右され困惑した魂は、諸活動の行為者は自分自身であり、動機も目的も自分固有のものであると錯覚する。本当は物質自然の三様式によるものであるにもかかわらす。」(『バガヴァド・ギーター』3章27節) 悪魔を罰するために、個人としてドゥルガーとして知られている物質自然の計画がある。。神を信じないアスラたちは存在するために苦闘しているが、ドゥルガー女神の直接攻撃を受けている。そして、悪魔たちを罰するために10本の手には異なる型の武器を持っている。彼女はライオンのような運搬人、つまり激情と無知の様式によって運ばれている。全ての者は激情と無知の様式を通して非常に懸命になって苦闘し物質自然を征服しなければならないが、最後は物質自然の法則によって克服される。 ヴァイタラニーとして知られている川が物質界と精神界の間にあって、反対側、つまり精神界に辿り着くためにはこの川を渡らなければならない。『バガヴァド・ギーター』(7章14節)で主はおっしゃっている。daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya:「物質自然の三様式から構成されている私のこの神聖なるエネルギーに打ち勝つことはたいそう難しい。」同じ言葉、duratyayaの意味は「たいそう難しい」という意味であり、ここでその言葉が使われている。ゆえに、至上主の御慈悲がなければ、物質自然の厳格な法則の限界を超えることはできない。そうであるが、全ての物質主義者は計画を立てて挫折しても、この物質界で幸せになるために何度も挑戦する。ゆえに彼らはヴィムーダ ―― 一流の愚か者として説明されている。プラフラーダ・マハーラージャは物質界にいたけれども、完全にクリシュナ意識だったので、全く不幸せではなかった。主に奉仕しようと頑張っているクリシュナ意識の人たちは不幸せではないが、一方、クリシュナ意識の財産を持っていなくて存在のためにもがいている人は、愚かであるだけでなく、本当に不幸せでもある。プラフラーダ・マハーラージャは幸せであり同時に不幸せであった。クリシュナ意識だったので幸せと超越的な喜びを感じたが、この物質界で幸せになるために苦心して計画を立てている愚か者や悪徳者に対して、大きな不幸せを感じていた。 第44節 prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā maunaḿ caranti…