Oṁ namo bhagavate vāsudevāyaの解説, BHAGWATAM, CHANTING、マントラ, KRISHNA, PRABHUPADA, SPIRITUAL MASTER, SPIRITUALITY, クリシュナ , クリシュナ意識, グル, シュリーマド・バーガヴァタム, シュリーラ・プラブパーダ, スピリチュアリテ, スピリチュアル

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    主イエス・キリストと至高主クリシュナの類似性について

    主イエス・キリストと至高主クリシュナ その1 世界で最も読まれている超越的であり、スピリチュアルな経典である『旧新約聖書』と『バガヴァット・ギーター』は、常に私達に大きな甘露の恩寵を与えてくれます。 この小論文は、主イエス・キリストと至高主クリシュナの福音が根本的に大きく一つであることを見出す為に役立つことが出来るでしょう。どうぞ、これらの主の吉兆なる恵みの教えが永久に広まり、全世界に主の崇敬と栄光の限りを築かんことを願って。 ハレークリシュナ・ハレークリシュナ・クリシュナ・クリシュナ・ハレー・ハレー ハレー・ラーマ・ハレー・ラーマ ラーマ・ラーマ・ハレー・ハレー ※聖書からの引用は2017年版の『新改訳聖書』に拠ります。BGに関してはシュリーラ・プラブパーダの『バガヴァット・ギーター あるがままの詩』を用います。 1.神の御名を賛美する -引用開始- 謙虚さ、傲慢でないこと、非暴力、寛容、実直 真正な精神の師に近づくこと、清潔さ、不動の精神 自制、感覚を満たす対象から心を引き離すこと 誤った自我意識を捨てること 生老病死を苦厄とみなすこと 無執着、妻子や家庭に愛着しないこと 快・不快の状況下でも冷静であること 私に対して不動かつ純粋な献身的姿勢であること 人里離れて独居を望むこと 世間の人々に執着を持たぬこと 自己を悟ることの重要性を認めること 絶対真理を哲学的に探求すること 以上が知識の本質であり これ以外はすべて無知であると私は明言する。 ―解説― ……クリシュナ意識は非常に簡単な方法であるからだ。 すべきことはただ「ハレークリシュナ・ハレークリシュナ・クリシュナクリシュナ・ハレーハレー/ハレーラーマ・ハレーラーマ・ラーマラーマ・ハレーハレー」を唱え、クリシュナに捧げた供物を食べ、『バガヴァット・ギーター』や『シュリーマド・バーガヴァタム』のような本について話し合い、神像を崇拝するだけである。これら4つのことは人を倖せにする。(バガヴァット・ギーター13.8・9・10・11・12及び解説) × × ×   だから、こう祈りなさい。 『天にいます私たちの父よ。御名があがめられますように。御国が来ますように。みこころが天で行われるように地でも行われますように。私たちの日ごとの糧を今日もお与えください。私達の負い目をお赦し下さい。私たちも、私たちに負いめのある人を赦しました。私たちを試みに会わせないで、悪からお救い下さい。』〔国と力と栄えは、とこしえにあなたのものだからです。アーメン。〕(マタイによる福音書6・9~13)  -引用終わり-  主イエス・キリストは、ただ唯一絶対の至高人格主神たる全知全能の主に対して、純粋な愛によって仕える事を命じました(マタイ22・36~37)。それはバガヴァット・ギーターでも共通しています(BG12・6~7)。すなわち、バクティ・ヨーガ(信愛)、献身奉仕を教えたのです。  モーゼが授かった十戒には「神の御名をむやみに唱えてはならない」と書かれています(出エジプト20・7)。然し一方で、ダビデは全身全霊で神の御名を賛美せよとも命じています(詩編148・13)。これは一体どういうことでしょうか。全能の主は不完全だから矛盾した教えを出したのでしょうか。  違います。聖書は前後の文脈を注意して丹念に読むことが必要です。モーゼがこの十戒の石板を受け取る40日間の時、その事件は起こりました。全能の主に呼ばれて山に登ったきり一向に降りてこないモーゼに、エジプトを脱出したユダヤ人たちは呆れかえっていました。これだけ苦境の長旅を強いておいて、我々には何もしてくれない。そんな神を我々は信じない。そしてモーゼが降りてこない間、黄金の鋳造で子牛の偶像を創り、それを自分たちの全能の主として祀ったのです。  これには、あろうことかモーゼの兄であるアロンが率先して関わったのでした(主エジプト32・4-5)。そうです。あろうことか勝手に作り出した想像の空虚な神に“主”と名付けてしまったのです。  十戒の規則を改めて思い出してください。むやみに神の名を唱えてはならない。それは、我々人類が神の御名を口にしてはいけないというものではありません。全能の主唯お一人以外に神は無く、絶対的な至高人格神は存在しない。それ以外の神に対して、これこそが真なる全能の主であると勝手に名付けて宣言し、崇拝してはならないと命じているのです。  前述の主イエス・キリストの命じた祈りは、通称「主の祈り」といわれます。世界中のキリスト教徒(クリスチャン)達は毎週、いや、毎日唱えています。キリストは一貫して父なる創造主がもたらした規則を完璧に守りながら、当時の時代に新たな規則をもたらしたのです。  インドでも同じことが起ります。シュリー・チャイタンニャ・マハープラブです。彼は15世紀のインドに降誕し、神の御名を唱えて賛美するサン・キールタン運動を開始しました。『バガヴァット・ギーター』にもありますが、時代によって、求められる宗教的原則は規定されます。 -引用開始- わたしが来たのは律法や預言者を廃止するためだと思ってはなりません。廃棄するためにではなく、成就するために来たのです。(マタイ5・17) × × ×   ユダヤ人にはユダヤ人のようになりました。それはユダヤ人を獲得するためです。律法の下にある人々には、私自身は律法の下にはいませんが、律法の下にある者のようになりました。 それは律法の下にある人々を獲得するためです。 律法を持たない人々に対しては、――私は神の律法の外にある者ではなく、キリストの律法を守る者ですが――律法を持たない者のようになりました。 それは律法を持たない者を獲得するためです。(Ⅰコリント9・20-21) × × ×   七四 このカリ時代は、聖なる御名の唱和以外の宗教的原則はない。これは全ヴェーダ賛歌の真髄である。これは全経典の意味である。(クリシュナ・ダース・カヴィラージ・ゴースワミによる『シュリー チャイタニャ チャリタムリタ』アーディー・リーラー第一巻 第七章 第七四節)  -引用終わり- 2.三位一体とクリシュナ意識 -引用開始- 初めに、ことばがあった。ことばは神とともにあった。ことばは神であった。この方は、初めに神とともにおられた。 すべてのものは、この方によって造られた。造られたもので、この方によらずできたものは一つもない。(ヨハネ伝1・1-3)…

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    バクティヨーガ-経典による完璧な定義

    バクティヨーガ-経典による完璧な定義 一般的に、バクティヨガは現在使用されている非常に人気のある言葉であり、我々は様々な情報原からそれについての多くの定義を聞くことができます。しかし、どの定義が完璧とみなされるべきなのでしょうか? ほとんどの定義が完璧に見えるわけではなく、何度も勘違いしてしまう。 ヨガやバクティの情報は、バガヴァッド・ギーターやシュリマッド・バガヴァタムなど、古代のヴェーダ聖典から得たものです。 バクティヨーガの完璧な説明は、シュリマッド・バガヴァタムから得ることができます。スリラ・プラブパダは、その解説の中で非常にうまく説明されています。 バクティヨーガは、シュリマッド・バガヴァタムで非常にうまく説明されています。 バクティヨーガとは – 正確な定義は下記の通り 献身奉仕の9つの形は śravaṇaṁ(聞く) kīrtanaṁ (唱えること) viṣṇoḥ smaraṇaṁ (ヴィシュヌ神の超越的な聖名、姿、資質、装飾品、過去について 思い出すこと) pāda-sevanam (蓮華足に奉仕すること) arcanaṁ(礼拝を捧げること) vandanaṁ (祈りを捧げること) dāsyaṁ (僕となる) sakhyam ātma-nivedanam (親友と思い、すべてを主にゆだねる。)  (SB 7.5.23)         シュリマッド・バガヴァタム 1.5.35  yad atra kriyate karma bhagavat-paritoṣaṇam jnānaṁ yat tad adhīnaṁ hi bhakti-yoga-samanvitam 現世で主の使命を実現させるためにすることはすべて、バクティ・ヨーガ、すなわち主への 崇高な愛情奉仕と呼ばれ、一般的に知識と呼ばれているものはその奉仕に付随する要素となる。  要旨解説  経典がしめすとおりに果報的活動をすれば、精神的悟りに必要な超越的知識を完璧に得らる、という考えが一般的に、そして広く知られています。またバクティ・ヨーガを、別の形の カルマであると考えている人たちがいます。しかし、じつはバクティ・ヨーガはカルマもギャ ーナも超えています。バクティ・ヨーガはギャーナとカルマからは独立していますが、ギャー ナとカルマはバクティ・ヨーガに依存しています。シュリー・ナーラダがヴャーサに助言した ように、このクリヤー・ヨーガは主を満足させることが原則であるため、特に勧められていま す。主は我が子である生命体たちが三重苦に苦しむことのないよう願っています。すべての子…

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    クリシュナの蓮華の御足に身を寄せる | シュリーラ・プラブパーダによる講座 12月24日1973年, シュリーマド・バーガヴァタム(第1篇・第15章・第46節)

    Vaikuṇṭha-caraṇāmbujam. Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭhaとはvigata-kuṇṭhaという意味します。Kuṇṭhaは不安という意味です。そして神のもう一つの名前はVaikuṇṭhaです。もし皆さんが神、クリシュナの蓮華の御足の庇護を受けるならば、皆さんは不安なしになります。これだけです。誰もが不安でいっぱいです。鳥でさえ、獣でさえ、小さなアリでさえ、私たちの立場は言うまでもないです。物質世界はそのようなものであり、私たちは不安でいっぱいなのです。そのこともasad-grahātで説明されている。なぜなら、私たちはなにか揺らめくものを保護として受け入れているからです。もし永続的でないもの、傾いているものを受け入れたら……ボートの中で、傾いていると仮定すると、あなたはいつでも溺れてしまいます。   だから、あなたは不安から自由になることはできません。しかし、もし皆さんが強く、とても大きな船を受け入れるなら、皆さんは”私は溺れることはない “と確信するでしょう。同じように、私たちはこの庇護、あの庇護、あの庇護、あの庇護を受け入れ、神の庇護を避けている。だから私たちは不安でいっぱいです。不安から解放されたいのであれば、これが処方箋です。vaikuṇṭha-caraṇāmbujam: Kṛṣṇaの蓮華の御足に身を寄せなさい。

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    ヨガによる超意識の獲得

    超意識 – Super Consciousness – By Srilla Prabhupada(BTG article) クリシュナ意識は、訓練された献身的ヨギによって行われる最高のヨガの実践です。ヨガシステムは、バガヴァッド・ギーターでクリシュナ主が示した標準的なヨガ実践の公式や、パタンジャリのヨガ規律で推奨されているものとして述べられていますが、これは現在西洋諸国で一般的に理解されているハタヨガの実践とは異なります。 真のヨガ実践とは、感覚を制御し、その制御が確立された後、最高人格神クリシュナのナーラーヤナ形態に心を集中させることを意味します。クリシュナ主は原初の絶対的人格、神格であり、四本の手を持ち、法螺貝、蓮、棍棒、車輪で飾られた他のすべてのヴィシュヌ形態は、クリシュナの予備的な拡張です。 すでに述べたように、ヨガの実践は感覚を制御することを意味します。そして、感覚を制御することの始まりは舌を制御することです。舌にあらゆる種類の禁止された食べ物や飲み物を取らせながら、同時にヨガの実践を向上させることはできません。 多くの無許可で迷走した所謂ヨギたちが今西洋に来て、ヨガに対する人々の学びを搾取していることは非常に遺憾な事実です。そのような無許可のヨギたちは、飲酒をしながら瞑想を実践できると公然と言う勇気さえあります。5000年前のバガヴァッド・ギーターの対話で、クリシュナ主は弟子のアルジュナにヨガの実践を推奨しました。 しかし、アルジュナはヨガの厳格な規則と規制に従う能力がないことをはっきりと表明しました。あらゆる活動分野で実践的であるべきです。ヨガの名の下で単にいくつかの体操的な技を練習することに貴重な時間を無駄にすべきではありません。真のヨガとは、自分の心の中にある四本の手を持つ超魂を探し出し、瞑想の中で永遠にそれを見ることです。そのような継続的な瞑想はサマーディと呼ばれます。 しかし、もし空虚なものや非人格的なものに瞑想したいのであれば、ヨガの実践によって何かを達成するのに非常に長い時間がかかるでしょう。私たちは空虚なものや非人格的なものに心を集中させることはできません。真のヨガの実践は、すべての人の心の中に住む四本の手を持つナーラーヤナの人格に心を固定することです。時々、瞑想によって、自分が知らなくても神が常に自分の心の中に座っていることを理解するだろうと言われます。 神はすべての人の心の中に座っています。神は人間の心の中だけでなく、猫や犬の心の中にも座っています。バガヴァッド・ギーターは主のこの宣言でこれを証明しています。「イーシュヴァラ、世界の最高の支配者は、すべての人の心の中に座っています。彼はすべての人の心の中にいるだけでなく、原子の中にも存在しています。」空いている場所はありません。主の存在のない場所はありません。 主がどこにでも存在する特徴は、パラマートマンと呼ばれます。アートマンは個々の魂を意味し、パラマートマンは個々の超魂を意味します。アートマンとパラマートマンの両方が個々の人格です。それらの違いは、アートマン、つまり魂は特定の場所にのみ存在するのに対し、パラマートマンはどこにでも存在することです。 この関連で、太陽の例は非常に良いものです。個人は一つの場所に位置することができますが、太陽は特定の個別の実体であっても、すべての個人の頭上に存在します。バガヴァッド・ギーターではこれが非常にうまく説明されています。 したがって、主を含むすべての実体の性質は同じであっても、超魂は拡張の量によって個々の魂とは異なります。主、つまり超魂は、何百万もの異なる形に自身を拡張することができますが、個々の魂にはそれができません。超魂はすべての人の心の中に座っているので、すべての人の過去、現在、未来の活動を目撃することができます。ウパニシャッドでは、超魂は個々の魂と友人と証人として座っていると言われています。 友人として、彼は常に個々の魂を家に、神のもとに戻すことを切望しています。証人として、彼は個人の行動の結果としてのすべての恩恵を与える者です。超魂は個々の魂が望むものを達成するためのすべての機会を与えますが、最終的には他のすべての関与を放棄し、永遠の至福と知識に満ちた永遠の生命のために単に神に降伏するよう、彼の友人に指示します。 これがバガヴァッド・ギーターの最後の教えです。バガヴァッド・ギーターは、あらゆる形態のヨガに関する最も権威ある広く読まれている本です。 上述のように、バガヵッド・ギーターの最後の言葉は、ヨガシステムを完成させる問題における最後の言葉です。バガヴァッド・ギーターではさらに、常にクリシュナ意識に没頭している人が最高のヨギであると述べられています。 このクリシュナ意識とは何でしょうか?個々の魂が意識によって全身に存在するように、超魂、つまりパラマートマーは、その超意識によって全創造に存在します。この超意識は個々の魂によって模倣することはできません。 この超意識は、限られた意識を持つ個々の魂によって模倣することはできません。私は自分の限られた体内で何が起こっているかを理解することはできますが、他人の体内で何が起こっているかを感じることはできません。私は意識によって自分の体全体に存在していますが、私の意識によって他人の体に存在することはありません。しかし、超魂、つまりパラマートマーは、すべての人の中に存在し、どこにでも位置しているため、すべての存在を意識しています。 魂と超魂が一つであるという理論は受け入れられません。なぜなら、個々の魂の意識は超意識として機能することができないからです。この超意識は、個々の意識を超意識と調和させることによってのみ達成することができます。そして、この調和のプロセスは降伏、つまりクリシュナ意識と呼ばれます。 バガヴァッド・ギーターの教えから、アルジュナは最初、兄弟や親戚と戦うことを望んでいなかったことが非常に明確に分かります。しかし、バガヴァッド・ギーターを理解した後、彼の意識をクリシュナの超意識と調和させたとき、それはクリシュナ意識となりました。完全なクリシュナ意識の人は、クリシュナの指示に従って行動します。そのため、アルジュナはクルクシェートラの戦いに同意したのです。 クリシュナ意識の始まりでは、主のこの指示は透明な媒体である霊的指導者を通じて受け取られます。十分に訓練され、誠実な霊的指導者の指示の下でクリシュナへの従順な信仰と愛を持って行動するようになると、調和のプロセスはより確固としたものになり、正確になります。 この段階では、[クリシュナ]は内側から指示します。外側からは、クリシュナの正当な代表者である霊的指導者が献身者を助け、内側からは主がチャイトヤ・グルとして、すべての人の心の中に座って献身者を助けます。 単に神がすべての人の心の中に座っていることを理解するだけでは完璧ではありません。内側からも外側からも神を知り、そしてクリシュナ意識で行動することが必要です。これが人間の生命形態における最高の完成段階であり、すべてのヨガシステムの最高段階です。 完璧なヨギには8種類の超達成があります。原子よりも小さくなることができ、山よりも大きくなることができ、空気よりも軽くなることができ、どんな金属よりも重くなることができ、望むどんな物質的効果も達成することができます – 例えば、惑星を創造することができます。 主のように他人を制御することができ、宇宙内外のどこにでも自由に旅することができ、自分の死の時と場所を選び、望むところで再生することができます。しかし、主から指示を受ける完成段階に達すると、それは上記の物質的達成の段階以上のものです。 一般的に実践されているヨガシステムの呼吸法は、システムの始まりに過ぎません。超魂への瞑想は一歩前進に過ぎません。素晴らしい物質的成功の達成も一歩前進に過ぎません。しかし、超魂との直接的な接触を達成し、超魂から指示を受けることが最高の完成段階です。 この時代のヨガの呼吸法と瞑想の実践は非常に困難です。5000年前でさえ困難でした。そうでなければ、アルジュナはクリシュナの提案を拒否しなかったでしょう。このカリの時代は堕落の時代と呼ばれています。 現在、一般的に人々は短命で、自己実現や霊的生活の理解が非常に遅く、最も不運です。そのため、誰かが自己実現に少しでも興味を持っていると、多くの詐欺師によって誤導されてしまいます。 ヨガの完璧な段階を実現する唯一の実際の方法は、チャイタニヤ・マハープラブ主が実践したようにバガヴァッド・ギーターの原則に従うことです。これが最もシンプルで最高のヨガ実践の完成です。チャイタニヤ主は、ヴェーダーンタ、シュリーマド・バーガヴァタム、そして多くの重要なプラーナで言及されているクリシュナの聖なる名前を唱えることによって、クリシュナ意識ヨガを実際に示しました。 最大数のインド人がこのヨガの実践に従っており、アメリカでも多くの都市で徐々に広がっています。この時代には非常に簡単で実用的であり、特にヨガの成功に真剣な人々にとってはそうです。この時代には他のプロセスは成功しません。 正しい真剣さでの瞑想プロセスは、サトヤ・ユガの黄金時代に可能でした。なぜなら、その時代の人々は平均して10万年生きていたからです。実践的なヨガで成功したいなら、ハレー・クリシュナ、ハレー・クリシュナ、クリシュナ・クリシュナ、ハレー・ハレーハレー・ラーマ、ハレー・ラーマ、ラーマ・ラーマ、ハレー・ハレーの唱えを始め、自分でどのように進歩しているかを感じてください。自分がヨガの実践でどれだけ進歩しているかを知るべきです。 バガヴァッド・ギーターでは、このクリシュナ意識の実践は、ラージャ・ヴィディヤー(すべての学識の王)、ラージャ・グヒャム(最も機密性の高い霊的実現のシステム)、パヴィトラ(純粋なもののうち最も純粤なもの)、ス・スカム(非常に幸せに実行されるもの)、そしてアヴヤヤム(尽きることのないもの)として描写されています。最も崇高なバクティ・ヨガのシステム、すなわちクリシュナへの超越的な愛における献身奉仕の実践を始めた人々は、その幸せで容易な実行をいかに素晴らしく楽しんでいるかを証言することができます。 ヨガとは感覚を制御することを意味し、バクティ・ヨガとは感覚を浄化することを意味します。感覚が浄化されると、それらは自動的に制御されます。人為的な手段で感覚の活動を止めることはできませんが、感覚を浄化すれば、それらは無価値な関与から遠ざけられるだけでなく、主への超越的な奉仕に積極的に従事するようになります。 クリシュナ意識は、私たちが精神的推測によって作り出したものではありません。それはバガヴァッド・ギーターの教えであり、クリシュナの中で考え、クリシュナの中で唱え、クリシュナの中で生き、クリシュナの中で食べ、クリシュナの中で話し、クリシュナの中で希望を持ち、クリシュナの中で維持するとき、私たちは疑いなくクリシュナのもとに戻ると述べています。そして、これがクリシュナ意識の本質なのです。 今すぐバガヴァッド・ギーター勉強を始めましょう。 無料配送。

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    Śrī Vāmana Dvādasi: 主Vāmanadevaの現れ

    主Vāmanadevaの出現日は、シュリー・ヴァーマナ・ドヴァダシとして祝われます。今年は 2024 年 9 月 15 日です。以下は、シュリーマド・バガヴァタム(第8篇第18から23章まで)から抜粋した、主が小人の化身として過ごした遊戯の短い物語です。 主Vāmanadeva、小人の化身 主Vāmanadevaは、法螺貝、円盤、棍棒、蓮華を身につけてAditiの胎内からこの世にお現れになりました。その体は黒っぽく、黄色い衣をまとっておられました。主Viṣṇuは、Abhijit星が昇ったシュラヴァナ・ドヴァーダシー(Śravaṇa-dvādaśī)の吉兆な時にお現れになりました。その時、三界すべて(高位の惑星系、宇宙空間、この地球を含む)で、すべての半神、牛、ブラーフマナ、そして季節さえもが、神の出現によって幸せでした。そのため、この吉兆な日はヴィジャヤと呼ばれています。sac-cid-ānanda(Bs.5.1)の体を持つ至高人格神が、KaśyapaとAditiの息子としてお現れになったとき、両親はともに非常に驚きました。主は出現後、小人(ヴァーマナ)の姿をおとりになりました。 偉大な聖者たちは皆、歓喜の意を表し、Kaśyapa Muniを前にして、主Vāmanaの誕生日の儀式を執り行いました。主Vāmanadevaの聖なる糸の儀式の際、太陽神、Bṛhaspati、地球を司る女神、天の惑星の主宰神、母親、主Brahmā、Kuvera、7人のṛṣis(リシ)、その他によって主Vāmanadevaが称えられました。その後、Vāmanadevaは、Narmadā川の北側にあるBhṛgukaccha(ブリグカッチャ)と呼ばれる野原の供犠の場を訪問されました。そこでは、Bhṛgu(ブリグ)王朝のブラーフマナたちがヤッギャを行っていました。muñjaの麦わらで作ったベルトを締め、鹿皮の上着と神聖な糸を身につけ、手にはダンダと傘と水瓶(kamaṇḍalu,カマンダル)を持って、Vāmanadevaはバリ王の供儀の場にお現れになりました。その超越的で光り輝く存在に、僧侶たちは皆力を失い、席から立ち上がってVāmanadevaに祈りを捧げました。主Śivaでさえ、Vāmanadevaのつま先から出たガンジス川の水を頭に受けます。そのため、バリ王は主の足を洗った後、すぐに主の足から出た水を頭に受け、自分と先人たちが確かな栄光を受けたと感じました。それからバリ王は主Vāmanadevaの安否を尋ね、主にお金や宝石など主がお望みになるものを求めてほしいと頼みました。 主Vāmanadevaがバリマハーラージャに施しを乞う バリ・マハーラージャは、Vāmanadevaをブラーフマナの息子だと思い、何でもお好きなものをお望み下さいと言いました。すると、Vāmanadevaはヒラニャカシプとヒラニャークシャの英雄的な行動を称賛し、バリ・マハーラージャの生まれた家を称賛した後、王に3歩分の土地を懇願なさいました。バリ・マハーラージャは、この土地は取るに足りないものだったので、施しとして与えることに同意しましたが、シュクラーチャーリャは、Vāmanadevaが神々の友人であるViṣṇuであることを理解していたので、バリ・マハーラージャにこの土地を与えることを禁じました。シュクラーチャーリャはバリ・マハーラージャに約束を撤回するよう勧めました。彼は、他人を従わせたり、冗談を言ったり、危険に対応したり、他人の幸福のために行動したりするとき、人は約束を果たさなくても、何の罪もないと説明しました。この哲学によって、シュクラーチャーリャはバリ・マハーラージャがVāmanadevaに土地を与えるのを思いとどまらせようとしました。 バリ・マハラジャが宇宙を明け渡す シュクラーチャーリャの有益な助言を聞いた後、バリ・マハーラージャは思索にふけりました。宗教、経済発展、感覚満足の原則を維持するのは世帯主の義務であるため、バリ・マハーラージャはブラフマチャーリーとの約束を撤回するのは不適切だと考えました。ブラフマチャーリーに与えた約束に嘘をついたり、守らなかったりすることは決して適切ではありません。なぜなら、嘘は最も罪深い行為だからです。誰もが嘘に対する罪深い反応を恐れるべきです。なぜなら、母なる地球は罪深い嘘つきの重荷にさえ耐えられないからです。王国や帝国の拡大は一時的なものであり、一般大衆に利益がなければ、そのような拡大には価値がありません。これまで、偉大な王や皇帝は皆、一般大衆の幸福を考慮して王国を拡大しました。実際、一般大衆の利益のためにそのような活動に従事している間、著名な人々は時々自分の命を犠牲にすることさえありました。栄光に満ちた活動を行う者は常に生きていて、決して死ぬことはないと言われています。したがって、名声は人生の目標であるべきであり、良い評判のために貧困に陥ったとしても、それは損失ではありません。たとえこのブラフマチャーリーであるVāmanadevaが主Viṣṇuであったとしても、たとえ主が彼の施しを受け入れて再び彼を逮捕したとしても、バリ・マハーラージャは彼を妬むことはないだろうと考えました。これらすべての点を考慮して、バリ・マハーラージャは最終的に所有していたすべてのものを施しとして与えました。 すると主Vāmanadevaは、たちまち宇宙体へと自らを広げていきました。主Vāmanadevaの慈悲により、バリ・マハーラージャは主が遍在し、すべてのものが主の体に宿っていることを知ることができました。バリ・マハーラージャは主Vāmanadevaを、兜をかぶり、黄色い衣をまとい、シュリーヴァツァの印、カウストゥバの宝玉、花輪を身につけ、全身を装飾品で飾った至高のViṣṇuとして見ることができました。このように、その活動が素晴らしい至高人格主神は、1歩で地球の表面全体を覆い、その体で空を覆い、その腕であらゆる方向を覆いました。そして2歩目で上層惑星系全体を覆いました。そのため、3歩目で踏み出すことのできる空き地はありませんでした。 主によって逮捕されたバリ・マハーラージャ 二歩目で、至高人格神は宇宙の頂点にある惑星ブラフマローカに到達され、その美しさを足の爪の輝きで縮小なさいました。こうしてブラフマー神は、マリーチのような偉大な賢者達やすべての高位惑星の支配的な神々を伴って、主に謙虚な祈りと礼拝を捧げました。彼らは主の足を洗い、あらゆる道具を使って主を礼拝しました。リクシャラージャ、ジャンバヴァンはラッパを吹き、主の栄光を響かせました。 バリ・マハーラージャがすべての財産を奪われたとき、悪魔たちは非常に怒りました。バリ・マハーラージャは悪魔にそうしないように警告しましたが、悪魔たちは主Viṣṇuに対して武器を取りました。しかし、彼らは皆、主Viṣṇuの永遠の仲間によって打ち負かされ、バリ・マハーラージャの命令に従って、全員が宇宙の下層惑星に入りました。主Viṣṇuの目的を理解した主Viṣṇuの運搬人であるガルダは、すぐにヴァルナのロープでバリ・マハーラージャを捕らえました。バリ・マハーラージャがこのようにして無力な立場に追い込まれたとき、主Viṣṇuは彼に3番目の土地をお求めになりました。バリ・マハーラージャが約束を果たせなかったとき、主Viṣṇuはバリ・マハーラージャの決意と誠実さを評価されたので、主Viṣṇuは彼の居場所は天の惑星よりも良いスタラ惑星であると確定なさいました。 バリ・マハーラージャが命を捧げる バリ マハーラージャは非常に誠実な人でした。約束を守れなかったため、彼は非常に恐れていました。誠実さから逸脱した者は社会の目には取るに足らない存在であることを知っていたからです。高貴な人は地獄のような生活の結末に苦しむことはできますが、彼は真実から逸脱したことで中傷されることを非常に恐れています。バリ マハーラージャは、至高人格神から与えられた罰を喜んで受け入れました。バリ マハーラージャの王朝には、Viṣṇuに対する敵意のために、多くの神秘的なヨギよりも崇高な目的地に到達したアスラがたくさんいました。バリ マハーラージャは、献身的な奉仕に対するプラフラーダ マハーラージャの決意を特に覚えていました。これらすべての点を考慮して、彼はViṣṇuの第3歩目の場所として、布施のために自分の頭部を差し出すことにしました。バリ・マハーラージャは、偉大な人物たちが至高神を満足させるために家族関係や物質的所有物を放棄する様子にも注目しました。実際、彼らは主を満足させるために、ただ主の個人的な召使い・従者・しもべになるために、時には自らの命さえも犠牲にしました。したがって、バリ・マハーラージャは、先代のアーチャーリャや信者たちの足跡をたどることで、自分が成功したと感じました。 バリ・マハーラージャがヴァルナの縄に捕らえられ、主に祈りを捧げていると、祖父のプラフラーダ・マハーラージャが現れ、至高人格神が巧妙な方法で彼の財産を奪い、バリ・マハーラージャを救った様子を語りました。プラフラーダ・マハーラージャが同席する中、主ブラフマーとバリの妻ヴィンディヤーヴァリは至高主の至高性について語りました。バリ・マハーラージャは主にすべてを捧げていたので、彼らは彼の解放を祈りました。すると主は、非献身者の富の所有は危険であるのに対し、献身者の富は主からの祝福であると語りました。すると、至高主はバリ・マハーラージャに満足され、バリ・マハーラージャを守るために円盤を差し出し、彼とともにいることを約束なさいました。 半神たちが天界の惑星を取り戻す 偉大なる魂バリ・マハーラージャは、人生における最高の利益は、完全な服従をもって主の蓮華の御足のもとで献身奉仕を達成することである、と体験しました。この結論に固定し、心は恍惚とした献身で満たされ、目には涙が溢れ、彼は人格主神に敬意を表し、それから仲間とともにスータラとして知られる惑星に入りました。こうして、至高人格神はAditiの願いを満たし、インドラ神を再び座にお就かせになりました。プラフラーダ・マハーラージャはバリが拘束から解放されたことを知って、それからこの物質界における至高人格神の超越的な遊戯について説明しました。プラフラーダ・マハーラージャは、物質界を創造し、すべての人に平等であり、望みの木のように献身者に対して極めて寛大である至高主を称賛しました。実際、プラフラーダ・マハーラージャは、主は献身者だけでなく悪魔に対しても親切であると述べました。このようにして、彼は至高人格神の無限のいわれなき慈悲を描写しました。そして、手を合わせて主に敬意を表し、主の周りを巡礼した後、主の命令に従ってスタラ星に入りました。 主は、それからŚukrācāryaに、バリ・マハーラージャが供犠の儀式を遂行する際の誤りと矛盾点を説明するように命じました。Śukrācāryaは主の聖なる名前を唱えることで果報的な行為から解放され、どのように唱えることで束縛された魂のすべての過失を減少させることができるのかを説明しました。それからバリ・マハラジャの供儀を完了しました。すべての偉大な聖者たちは、インドラを天界に帰還させた主Vāmanadevaを、主インドラの恩人として受け入れました。彼らは、宇宙のすべての事柄の維持者として、至高人格神を受け入れました。非常に喜んだインドラは、仲間とともにVāmanadevaを自分の前に乗せ、自分たちの飛行機で天界に戻りました。バリ・マハーラージャの供儀の場で主Viṣṇuが素晴らしい活動をなさるのを見て、すべての半神、聖者、ピター、ブータ、シッダは、何度も何度も主を讃えました。 束縛された魂の最も縁起の良い働きは、主Viṣṇuの栄光ある活動について唱え、聞くことです。死に支配されている者は、地球上の原子の数を数えることができないのと同じように、至高人格神、Trivikrama、主Viṣṇuの栄光を測ることはできません。すでに生まれている者も、これから生まれる者も、誰もこれを行うことはできません。これは偉大な聖者Vasiṣṭhaによって歌われました。至高人格神のさまざまな化身における並外れた活動について聞いた人は、間違いなく高次の惑星系に昇格するか、あるいは故郷、つまり神のもとに連れ戻されます。

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    ダーモーダラ遊戯

    「愛しいクリシュナ。あなたは、いたずらをしたときにヤショーダーにひもで縛られました。当惑しきったその目から涙があふれ、まつげ染めが頬をつたいました。恐れの権化でさえ恐れるあなたが、それほどこわがっておられたのです。私はこの情景に困惑するばかりです。」シュリーマド・バーガヴァタム(第1篇・第8章・第31節) シュリーラ・プラブパーダによるシュリーマド・バーガヴァタム(第1篇・第8章・第32節)講座 12日10月1974年 クリシュナでさえ、母ヤショーダを恐れている。なぜですか?母ヤショーダがなぜクリシュナを束縛しようとしたのでしょうか?母ヤショーダがクリシュナに奉仕するのをクリシュナが邪魔したからです。母ヤショーダは、「あなたはバターを割って、猿に配った。それではどうやって生きていくのですか?私はあなたのためにバターを取っておいたのです。あなたはそれを壊し、猿にバターを配った」。だから、目的はクリシュナに仕えることなのです。「私のバターはこの子供のせいで台無しです。だからこの子を罰するのです。」とヤショーダは、考えているのではない。 彼女は、「クリシュナはバターがなくて飢えることは無い。彼は子供です。彼はわかっていない。彼は猿にバターを配ったのです。」と心配しているのです。しかし、クリシュナは「これらの猿は普通の猿ではない」と知っています。あの猿たちは、ヴリンダーヴァンに生まれ、クリシュナのもとに来たのです。彼らは献愛者です。彼らは献愛者です。彼らはクリシュナの満足のために猿のふりをしているのです。これらは、クリシュナを理解するための大切な意味です。ですから、janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ[Bg. 4.9]と、クリシュナは言っています。