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    ダーモーダラ遊戯

    「愛しいクリシュナ。あなたは、いたずらをしたときにヤショーダーにひもで縛られました。当惑しきったその目から涙があふれ、まつげ染めが頬をつたいました。恐れの権化でさえ恐れるあなたが、それほどこわがっておられたのです。私はこの情景に困惑するばかりです。」シュリーマド・バーガヴァタム(第1篇・第8章・第31節) シュリーラ・プラブパーダによるシュリーマド・バーガヴァタム(第1篇・第8章・第32節)講座 12日10月1974年 クリシュナでさえ、母ヤショーダを恐れている。なぜですか?母ヤショーダがなぜクリシュナを束縛しようとしたのでしょうか?母ヤショーダがクリシュナに奉仕するのをクリシュナが邪魔したからです。母ヤショーダは、「あなたはバターを割って、猿に配った。それではどうやって生きていくのですか?私はあなたのためにバターを取っておいたのです。あなたはそれを壊し、猿にバターを配った」。だから、目的はクリシュナに仕えることなのです。「私のバターはこの子供のせいで台無しです。だからこの子を罰するのです。」とヤショーダは、考えているのではない。 彼女は、「クリシュナはバターがなくて飢えることは無い。彼は子供です。彼はわかっていない。彼は猿にバターを配ったのです。」と心配しているのです。しかし、クリシュナは「これらの猿は普通の猿ではない」と知っています。あの猿たちは、ヴリンダーヴァンに生まれ、クリシュナのもとに来たのです。彼らは献愛者です。彼らは献愛者です。彼らはクリシュナの満足のために猿のふりをしているのです。これらは、クリシュナを理解するための大切な意味です。ですから、janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ[Bg. 4.9]と、クリシュナは言っています。

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    クリシュナの献愛者になれば、クリシュナと一緒に暮らせる

    シュリーラ・プラブパーダによる講座 12月25日1973年, シュリーマド・バーガヴァタム(第1篇・第15章・第47-48節) Tad-dhyāna udriktayā. Dhyānaの意味は瞑想です。だからパーンダヴァたちは、いつもクリシュナのことを考えていた。食事をしている時も、座っている時も、寝ている時も、話している時も、戦っている時も、クリシュナ。これがクリシュナの意識です。アルジュナが戦っていたときも、そこにはクリシュナがいました。彼らがのドゥリョーダナと政治的な取引をしていたとき、そこにはクリシュナがいました。クリシュナは彼の友であり、いつも彼と話し、彼と泊まり、彼と寝、彼と食べています。

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    クリシュナの蓮華の御足に身を寄せる | シュリーラ・プラブパーダによる講座 12月24日1973年, シュリーマド・バーガヴァタム(第1篇・第15章・第46節)

    Vaikuṇṭha-caraṇāmbujam. Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭhaとはvigata-kuṇṭhaという意味します。Kuṇṭhaは不安という意味です。そして神のもう一つの名前はVaikuṇṭhaです。もし皆さんが神、クリシュナの蓮華の御足の庇護を受けるならば、皆さんは不安なしになります。これだけです。誰もが不安でいっぱいです。鳥でさえ、獣でさえ、小さなアリでさえ、私たちの立場は言うまでもないです。物質世界はそのようなものであり、私たちは不安でいっぱいなのです。そのこともasad-grahātで説明されている。なぜなら、私たちはなにか揺らめくものを保護として受け入れているからです。もし永続的でないもの、傾いているものを受け入れたら……ボートの中で、傾いていると仮定すると、あなたはいつでも溺れてしまいます。   だから、あなたは不安から自由になることはできません。しかし、もし皆さんが強く、とても大きな船を受け入れるなら、皆さんは”私は溺れることはない “と確信するでしょう。同じように、私たちはこの庇護、あの庇護、あの庇護、あの庇護を受け入れ、神の庇護を避けている。だから私たちは不安でいっぱいです。不安から解放されたいのであれば、これが処方箋です。vaikuṇṭha-caraṇāmbujam: Kṛṣṇaの蓮華の御足に身を寄せなさい。

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    devotee desire クリシュナ意識の人は何かを望んでいるのでしょうか?

      主クリシュナの純粋な献愛者は、常に完全なクリシュナ意識の中にいます。 バクティヨガで完璧になると、思考も浄化され、物質的な欲求もなくなる。  献愛者は欲望がなくなるわけではなく、欲望をクリシュナ意識に組み合わせるのです。 非常に聡明でない限り、クリシュナ意識を受け入れることはできないと言われています。 Krsna yei bhaje sei bada catura あるいはクリシュナの献愛者なら、とても頭がいいにちがいないということも理解できる。 死石のように欲望のないものになることは、献身者の目標ではありません。なぜなら、私たちの体にも、欲望を止める代わりに、それをクリシュナの奉仕に利用することができるからです。 クリシュナの純粋な献愛者であるプララーダ·マハラジャは、権威はナルシムハ·デヴァに対する彼の欲望を説明しています。それについて読んでみましょう。 第43節 naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha- māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (翻訳)おお、偉大な人物の最高の御方。どこにいてもあなた様の栄光と活動を考えることに完全に没頭していますから、私は物質存在を全く恐れていません。私の関心は、物質的な幸福と家族と社会と国を維持するために苦労して計画を練っている愚か者や悪徳者のことだけです。私はただ愛情で彼らのことを案じているのです。 (解説)世界中の人々は、物質界の不幸を解決するために大きな計画を立てるが、現在も過去も未来も、このことは真実である。そうであるにも関わらず、政治的に社会的にそして文化的に詳細に計画を立てているのに、ここでは彼ら全員がヴィムーダ ―― 愚か者として説明されている。物質界は『バガヴァド・ギーター』で、duhkhalayam asasvatam ―― つまり一時的で悲惨である ―― と説明されているが、このような愚か者は物質自然がその独自の方法の取り計らいによって、どのように全てが活動するのかを知らなくて、物質界をスカーラヤム、つまり幸せな場所に変えようとしている。 prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahańkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate 「偽の自我に左右され困惑した魂は、諸活動の行為者は自分自身であり、動機も目的も自分固有のものであると錯覚する。本当は物質自然の三様式によるものであるにもかかわらす。」(『バガヴァド・ギーター』3章27節) 悪魔を罰するために、個人としてドゥルガーとして知られている物質自然の計画がある。。神を信じないアスラたちは存在するために苦闘しているが、ドゥルガー女神の直接攻撃を受けている。そして、悪魔たちを罰するために10本の手には異なる型の武器を持っている。彼女はライオンのような運搬人、つまり激情と無知の様式によって運ばれている。全ての者は激情と無知の様式を通して非常に懸命になって苦闘し物質自然を征服しなければならないが、最後は物質自然の法則によって克服される。 ヴァイタラニーとして知られている川が物質界と精神界の間にあって、反対側、つまり精神界に辿り着くためにはこの川を渡らなければならない。『バガヴァド・ギーター』(7章14節)で主はおっしゃっている。daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya:「物質自然の三様式から構成されている私のこの神聖なるエネルギーに打ち勝つことはたいそう難しい。」同じ言葉、duratyayaの意味は「たいそう難しい」という意味であり、ここでその言葉が使われている。ゆえに、至上主の御慈悲がなければ、物質自然の厳格な法則の限界を超えることはできない。そうであるが、全ての物質主義者は計画を立てて挫折しても、この物質界で幸せになるために何度も挑戦する。ゆえに彼らはヴィムーダ ―― 一流の愚か者として説明されている。プラフラーダ・マハーラージャは物質界にいたけれども、完全にクリシュナ意識だったので、全く不幸せではなかった。主に奉仕しようと頑張っているクリシュナ意識の人たちは不幸せではないが、一方、クリシュナ意識の財産を持っていなくて存在のためにもがいている人は、愚かであるだけでなく、本当に不幸せでもある。プラフラーダ・マハーラージャは幸せであり同時に不幸せであった。クリシュナ意識だったので幸せと超越的な喜びを感じたが、この物質界で幸せになるために苦心して計画を立てている愚か者や悪徳者に対して、大きな不幸せを感じていた。 第44節 prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā maunaḿ caranti…

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    人は非常に謙虚でなければならない

    ですから、これらの思い上がった人々はクリシュナを理解することはできません。人は非常に謙虚にならなければなりません。キリストもまた、『神の国は謙虚で柔和な者たちのためにある』と言われています。そのことは実は、、、そしてクリシュナもまた言いました、sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66)。「はい、私は何も持っていません、取るに足らない者です。」これこそが、謙虚さの始まりです。Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān mām (BG 7.19)。グル、クリシュナの前では常に取るに足らないものであり続けること、これが真の知識です。そして、それは利益なのです。誰かが「私は私のグル以上、クリシュナ以上になった」と考えるなら、その人はお終いです。ですから、人はとても謙虚で柔和になるべきです。制度上、自分がbrahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsaいづれに位置しているかは問題ではありません。たとえサンニャーサの階級を得た人であっても、彼は常に謙虚でいるべきです。 ですから、私たちは決して「自分はとても偉大な人物になった」と考えるべきではありません。それが私のグル・マハーラージャの教えでした。baḍa vaiṣṇavaとは「私はとても偉大なヴァイシュナヴァです。誰もが来て私の命令に従わなければなりません。」これこそが非難された立場ですね。本当の立場とは、人は非常に謙虚で柔和でなければならないということです。Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Namantaとは謙虚という意味です。人は… Namanta eva san-mukhari..純粋な献愛者たちから学ぶ心構えがなければなりません。純粋な献愛者たちからの話を非常に待ち望むべきです。それと同じこと、anyābhilāṣitā-śūnyaṁ。クリシュナに仕えること以外に物質界では何の望みも持たない人こそ、純粋な献身者です。ですから、謙虚にそのような人物からの話を聞くのを切望すべきです。 (Srila Prabhupada Lecture, Mayapur, February 10, 1976)