Śrī Vāmana Dvādasi: 主Vāmanadevaの現れ
| | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |

Śrī Vāmana Dvādasi: 主Vāmanadevaの現れ

主Vāmanadevaの出現日は、シュリー・ヴァーマナ・ドヴァダシとして祝われます。今年は 2024 年 9 月 15 日です。以下は、シュリーマド・バガヴァタム(第8篇第18から23章まで)から抜粋した、主が小人の化身として過ごした遊戯の短い物語です。 主Vāmanadeva、小人の化身 主Vāmanadevaは、法螺貝、円盤、棍棒、蓮華を身につけてAditiの胎内からこの世にお現れになりました。その体は黒っぽく、黄色い衣をまとっておられました。主Viṣṇuは、Abhijit星が昇ったシュラヴァナ・ドヴァーダシー(Śravaṇa-dvādaśī)の吉兆な時にお現れになりました。その時、三界すべて(高位の惑星系、宇宙空間、この地球を含む)で、すべての半神、牛、ブラーフマナ、そして季節さえもが、神の出現によって幸せでした。そのため、この吉兆な日はヴィジャヤと呼ばれています。sac-cid-ānanda(Bs.5.1)の体を持つ至高人格神が、KaśyapaとAditiの息子としてお現れになったとき、両親はともに非常に驚きました。主は出現後、小人(ヴァーマナ)の姿をおとりになりました。 偉大な聖者たちは皆、歓喜の意を表し、Kaśyapa Muniを前にして、主Vāmanaの誕生日の儀式を執り行いました。主Vāmanadevaの聖なる糸の儀式の際、太陽神、Bṛhaspati、地球を司る女神、天の惑星の主宰神、母親、主Brahmā、Kuvera、7人のṛṣis(リシ)、その他によって主Vāmanadevaが称えられました。その後、Vāmanadevaは、Narmadā川の北側にあるBhṛgukaccha(ブリグカッチャ)と呼ばれる野原の供犠の場を訪問されました。そこでは、Bhṛgu(ブリグ)王朝のブラーフマナたちがヤッギャを行っていました。muñjaの麦わらで作ったベルトを締め、鹿皮の上着と神聖な糸を身につけ、手にはダンダと傘と水瓶(kamaṇḍalu,カマンダル)を持って、Vāmanadevaはバリ王の供儀の場にお現れになりました。その超越的で光り輝く存在に、僧侶たちは皆力を失い、席から立ち上がってVāmanadevaに祈りを捧げました。主Śivaでさえ、Vāmanadevaのつま先から出たガンジス川の水を頭に受けます。そのため、バリ王は主の足を洗った後、すぐに主の足から出た水を頭に受け、自分と先人たちが確かな栄光を受けたと感じました。それからバリ王は主Vāmanadevaの安否を尋ね、主にお金や宝石など主がお望みになるものを求めてほしいと頼みました。 主Vāmanadevaがバリマハーラージャに施しを乞う バリ・マハーラージャは、Vāmanadevaをブラーフマナの息子だと思い、何でもお好きなものをお望み下さいと言いました。すると、Vāmanadevaはヒラニャカシプとヒラニャークシャの英雄的な行動を称賛し、バリ・マハーラージャの生まれた家を称賛した後、王に3歩分の土地を懇願なさいました。バリ・マハーラージャは、この土地は取るに足りないものだったので、施しとして与えることに同意しましたが、シュクラーチャーリャは、Vāmanadevaが神々の友人であるViṣṇuであることを理解していたので、バリ・マハーラージャにこの土地を与えることを禁じました。シュクラーチャーリャはバリ・マハーラージャに約束を撤回するよう勧めました。彼は、他人を従わせたり、冗談を言ったり、危険に対応したり、他人の幸福のために行動したりするとき、人は約束を果たさなくても、何の罪もないと説明しました。この哲学によって、シュクラーチャーリャはバリ・マハーラージャがVāmanadevaに土地を与えるのを思いとどまらせようとしました。 バリ・マハラジャが宇宙を明け渡す シュクラーチャーリャの有益な助言を聞いた後、バリ・マハーラージャは思索にふけりました。宗教、経済発展、感覚満足の原則を維持するのは世帯主の義務であるため、バリ・マハーラージャはブラフマチャーリーとの約束を撤回するのは不適切だと考えました。ブラフマチャーリーに与えた約束に嘘をついたり、守らなかったりすることは決して適切ではありません。なぜなら、嘘は最も罪深い行為だからです。誰もが嘘に対する罪深い反応を恐れるべきです。なぜなら、母なる地球は罪深い嘘つきの重荷にさえ耐えられないからです。王国や帝国の拡大は一時的なものであり、一般大衆に利益がなければ、そのような拡大には価値がありません。これまで、偉大な王や皇帝は皆、一般大衆の幸福を考慮して王国を拡大しました。実際、一般大衆の利益のためにそのような活動に従事している間、著名な人々は時々自分の命を犠牲にすることさえありました。栄光に満ちた活動を行う者は常に生きていて、決して死ぬことはないと言われています。したがって、名声は人生の目標であるべきであり、良い評判のために貧困に陥ったとしても、それは損失ではありません。たとえこのブラフマチャーリーであるVāmanadevaが主Viṣṇuであったとしても、たとえ主が彼の施しを受け入れて再び彼を逮捕したとしても、バリ・マハーラージャは彼を妬むことはないだろうと考えました。これらすべての点を考慮して、バリ・マハーラージャは最終的に所有していたすべてのものを施しとして与えました。 すると主Vāmanadevaは、たちまち宇宙体へと自らを広げていきました。主Vāmanadevaの慈悲により、バリ・マハーラージャは主が遍在し、すべてのものが主の体に宿っていることを知ることができました。バリ・マハーラージャは主Vāmanadevaを、兜をかぶり、黄色い衣をまとい、シュリーヴァツァの印、カウストゥバの宝玉、花輪を身につけ、全身を装飾品で飾った至高のViṣṇuとして見ることができました。このように、その活動が素晴らしい至高人格主神は、1歩で地球の表面全体を覆い、その体で空を覆い、その腕であらゆる方向を覆いました。そして2歩目で上層惑星系全体を覆いました。そのため、3歩目で踏み出すことのできる空き地はありませんでした。 主によって逮捕されたバリ・マハーラージャ 二歩目で、至高人格神は宇宙の頂点にある惑星ブラフマローカに到達され、その美しさを足の爪の輝きで縮小なさいました。こうしてブラフマー神は、マリーチのような偉大な賢者達やすべての高位惑星の支配的な神々を伴って、主に謙虚な祈りと礼拝を捧げました。彼らは主の足を洗い、あらゆる道具を使って主を礼拝しました。リクシャラージャ、ジャンバヴァンはラッパを吹き、主の栄光を響かせました。 バリ・マハーラージャがすべての財産を奪われたとき、悪魔たちは非常に怒りました。バリ・マハーラージャは悪魔にそうしないように警告しましたが、悪魔たちは主Viṣṇuに対して武器を取りました。しかし、彼らは皆、主Viṣṇuの永遠の仲間によって打ち負かされ、バリ・マハーラージャの命令に従って、全員が宇宙の下層惑星に入りました。主Viṣṇuの目的を理解した主Viṣṇuの運搬人であるガルダは、すぐにヴァルナのロープでバリ・マハーラージャを捕らえました。バリ・マハーラージャがこのようにして無力な立場に追い込まれたとき、主Viṣṇuは彼に3番目の土地をお求めになりました。バリ・マハーラージャが約束を果たせなかったとき、主Viṣṇuはバリ・マハーラージャの決意と誠実さを評価されたので、主Viṣṇuは彼の居場所は天の惑星よりも良いスタラ惑星であると確定なさいました。 バリ・マハーラージャが命を捧げる バリ マハーラージャは非常に誠実な人でした。約束を守れなかったため、彼は非常に恐れていました。誠実さから逸脱した者は社会の目には取るに足らない存在であることを知っていたからです。高貴な人は地獄のような生活の結末に苦しむことはできますが、彼は真実から逸脱したことで中傷されることを非常に恐れています。バリ マハーラージャは、至高人格神から与えられた罰を喜んで受け入れました。バリ マハーラージャの王朝には、Viṣṇuに対する敵意のために、多くの神秘的なヨギよりも崇高な目的地に到達したアスラがたくさんいました。バリ マハーラージャは、献身的な奉仕に対するプラフラーダ マハーラージャの決意を特に覚えていました。これらすべての点を考慮して、彼はViṣṇuの第3歩目の場所として、布施のために自分の頭部を差し出すことにしました。バリ・マハーラージャは、偉大な人物たちが至高神を満足させるために家族関係や物質的所有物を放棄する様子にも注目しました。実際、彼らは主を満足させるために、ただ主の個人的な召使い・従者・しもべになるために、時には自らの命さえも犠牲にしました。したがって、バリ・マハーラージャは、先代のアーチャーリャや信者たちの足跡をたどることで、自分が成功したと感じました。 バリ・マハーラージャがヴァルナの縄に捕らえられ、主に祈りを捧げていると、祖父のプラフラーダ・マハーラージャが現れ、至高人格神が巧妙な方法で彼の財産を奪い、バリ・マハーラージャを救った様子を語りました。プラフラーダ・マハーラージャが同席する中、主ブラフマーとバリの妻ヴィンディヤーヴァリは至高主の至高性について語りました。バリ・マハーラージャは主にすべてを捧げていたので、彼らは彼の解放を祈りました。すると主は、非献身者の富の所有は危険であるのに対し、献身者の富は主からの祝福であると語りました。すると、至高主はバリ・マハーラージャに満足され、バリ・マハーラージャを守るために円盤を差し出し、彼とともにいることを約束なさいました。 半神たちが天界の惑星を取り戻す 偉大なる魂バリ・マハーラージャは、人生における最高の利益は、完全な服従をもって主の蓮華の御足のもとで献身奉仕を達成することである、と体験しました。この結論に固定し、心は恍惚とした献身で満たされ、目には涙が溢れ、彼は人格主神に敬意を表し、それから仲間とともにスータラとして知られる惑星に入りました。こうして、至高人格神はAditiの願いを満たし、インドラ神を再び座にお就かせになりました。プラフラーダ・マハーラージャはバリが拘束から解放されたことを知って、それからこの物質界における至高人格神の超越的な遊戯について説明しました。プラフラーダ・マハーラージャは、物質界を創造し、すべての人に平等であり、望みの木のように献身者に対して極めて寛大である至高主を称賛しました。実際、プラフラーダ・マハーラージャは、主は献身者だけでなく悪魔に対しても親切であると述べました。このようにして、彼は至高人格神の無限のいわれなき慈悲を描写しました。そして、手を合わせて主に敬意を表し、主の周りを巡礼した後、主の命令に従ってスタラ星に入りました。 主は、それからŚukrācāryaに、バリ・マハーラージャが供犠の儀式を遂行する際の誤りと矛盾点を説明するように命じました。Śukrācāryaは主の聖なる名前を唱えることで果報的な行為から解放され、どのように唱えることで束縛された魂のすべての過失を減少させることができるのかを説明しました。それからバリ・マハラジャの供儀を完了しました。すべての偉大な聖者たちは、インドラを天界に帰還させた主Vāmanadevaを、主インドラの恩人として受け入れました。彼らは、宇宙のすべての事柄の維持者として、至高人格神を受け入れました。非常に喜んだインドラは、仲間とともにVāmanadevaを自分の前に乗せ、自分たちの飛行機で天界に戻りました。バリ・マハーラージャの供儀の場で主Viṣṇuが素晴らしい活動をなさるのを見て、すべての半神、聖者、ピター、ブータ、シッダは、何度も何度も主を讃えました。 束縛された魂の最も縁起の良い働きは、主Viṣṇuの栄光ある活動について唱え、聞くことです。死に支配されている者は、地球上の原子の数を数えることができないのと同じように、至高人格神、Trivikrama、主Viṣṇuの栄光を測ることはできません。すでに生まれている者も、これから生まれる者も、誰もこれを行うことはできません。これは偉大な聖者Vasiṣṭhaによって歌われました。至高人格神のさまざまな化身における並外れた活動について聞いた人は、間違いなく高次の惑星系に昇格するか、あるいは故郷、つまり神のもとに連れ戻されます。

[Caturmasa] チャトゥルマーシャとは?

  チャトゥルマーシャについて    チャトルマーシャとは、雨季の時期の4か月間の苦行のことを言います。説教をしながら各地を巡り歩いている聖者やサンニャーシー(放棄階級)は、雨季の期間中には移動をせず聖地に留まって苦行をします。これはヴェーダのカルマカーンダという部門に書かれている教えによるものです。  バクティヨガを修練するイスコンの献身者はシュリーラプラブパーダの言葉に従い、雨季の間も世界各地で本配り、ハリナマ、プリーチング等の布教活動を続けていますので、厳しくチャトルマーシャを守ることはしませんが、インドの雨季にあたる7月~10月(年によって日程が少し変わります。カレンダーでご確認下さい)に4種類の食事制限をします。  最初の1か月間は緑の野菜(ほうれん草、小松菜等)、次の1か月間はヨーグルト、その次の1か月間は牛乳、そして最後の1か月間はウラッドダルを避けます。

| | | |

devotee desire クリシュナ意識の人は何かを望んでいるのでしょうか?

  主クリシュナの純粋な献愛者は、常に完全なクリシュナ意識の中にいます。 バクティヨガで完璧になると、思考も浄化され、物質的な欲求もなくなる。  献愛者は欲望がなくなるわけではなく、欲望をクリシュナ意識に組み合わせるのです。 非常に聡明でない限り、クリシュナ意識を受け入れることはできないと言われています。 Krsna yei bhaje sei bada catura あるいはクリシュナの献愛者なら、とても頭がいいにちがいないということも理解できる。 死石のように欲望のないものになることは、献身者の目標ではありません。なぜなら、私たちの体にも、欲望を止める代わりに、それをクリシュナの奉仕に利用することができるからです。 クリシュナの純粋な献愛者であるプララーダ·マハラジャは、権威はナルシムハ·デヴァに対する彼の欲望を説明しています。それについて読んでみましょう。 第43節 naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha- māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (翻訳)おお、偉大な人物の最高の御方。どこにいてもあなた様の栄光と活動を考えることに完全に没頭していますから、私は物質存在を全く恐れていません。私の関心は、物質的な幸福と家族と社会と国を維持するために苦労して計画を練っている愚か者や悪徳者のことだけです。私はただ愛情で彼らのことを案じているのです。 (解説)世界中の人々は、物質界の不幸を解決するために大きな計画を立てるが、現在も過去も未来も、このことは真実である。そうであるにも関わらず、政治的に社会的にそして文化的に詳細に計画を立てているのに、ここでは彼ら全員がヴィムーダ ―― 愚か者として説明されている。物質界は『バガヴァド・ギーター』で、duhkhalayam asasvatam ―― つまり一時的で悲惨である ―― と説明されているが、このような愚か者は物質自然がその独自の方法の取り計らいによって、どのように全てが活動するのかを知らなくて、物質界をスカーラヤム、つまり幸せな場所に変えようとしている。 prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahańkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate 「偽の自我に左右され困惑した魂は、諸活動の行為者は自分自身であり、動機も目的も自分固有のものであると錯覚する。本当は物質自然の三様式によるものであるにもかかわらす。」(『バガヴァド・ギーター』3章27節) 悪魔を罰するために、個人としてドゥルガーとして知られている物質自然の計画がある。。神を信じないアスラたちは存在するために苦闘しているが、ドゥルガー女神の直接攻撃を受けている。そして、悪魔たちを罰するために10本の手には異なる型の武器を持っている。彼女はライオンのような運搬人、つまり激情と無知の様式によって運ばれている。全ての者は激情と無知の様式を通して非常に懸命になって苦闘し物質自然を征服しなければならないが、最後は物質自然の法則によって克服される。 ヴァイタラニーとして知られている川が物質界と精神界の間にあって、反対側、つまり精神界に辿り着くためにはこの川を渡らなければならない。『バガヴァド・ギーター』(7章14節)で主はおっしゃっている。daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya:「物質自然の三様式から構成されている私のこの神聖なるエネルギーに打ち勝つことはたいそう難しい。」同じ言葉、duratyayaの意味は「たいそう難しい」という意味であり、ここでその言葉が使われている。ゆえに、至上主の御慈悲がなければ、物質自然の厳格な法則の限界を超えることはできない。そうであるが、全ての物質主義者は計画を立てて挫折しても、この物質界で幸せになるために何度も挑戦する。ゆえに彼らはヴィムーダ ―― 一流の愚か者として説明されている。プラフラーダ・マハーラージャは物質界にいたけれども、完全にクリシュナ意識だったので、全く不幸せではなかった。主に奉仕しようと頑張っているクリシュナ意識の人たちは不幸せではないが、一方、クリシュナ意識の財産を持っていなくて存在のためにもがいている人は、愚かであるだけでなく、本当に不幸せでもある。プラフラーダ・マハーラージャは幸せであり同時に不幸せであった。クリシュナ意識だったので幸せと超越的な喜びを感じたが、この物質界で幸せになるために苦心して計画を立てている愚か者や悪徳者に対して、大きな不幸せを感じていた。 第44節 prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā maunaḿ caranti…

主チャイタンニャSiksastakam
| | | | |

主チャイタンニャSiksastakam

  主チャイタンニャが残された大切な言葉です   【Sri Siksastakam】   【1】 長い年月を通して積まれてきた心の塵を一掃し、 生死のくり返しでしかない束縛の炎を消し去るシュリー・クリシュナ・サンキールタンに栄光あれ。 サンキールタン運動は、全人類に与えられた無上の祝福です。 なぜならそれは、 祝福という月の光を放っているからです。 サンキールタン運動はすべての超越的知識の精髄であり、 深遠な超越的喜びの海を広め、 私たちが絶えず切望している人生の甘露を心いくまで味わわせてくれます。   ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam 【2】 わが主よ。あなたの聖名は、 ただそれだけであらゆる祝福を生命に与えます。 故にあなたは「クリシュナ」や「ゴヴィンダ」を初め、無数のお名前があります。 あなたはこのような超越的名前のうちに、御自分の超越的力のすべてを託されました。 聖名を唱えることに、難しい規則は全くありません。わが主よ、 あなたは温かい思いやりから、私たちがこれらの聖名を通してあなたに容易に近づけるように配慮してくださいました。 しかし、不運なことに私は、 あなたの聖なるお名前に少しの魅力さえも感じません。   nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ…

| | |

職務や職業はたくさんあるかもしれませんが

 職務や職業はたくさんあるかもしれませんが、その職務や職業を全うできたかどうかは  しかし、その職務や職業を全うすることができたかどうか、どうやって判断するのでしょうか。 The Srimad Bhagwatam says –  アタハ プンビヒル ドゥヴィジャ・シュレーシュタハー ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā ヴァルナーシュラマ・ヴィバハーガシャハ Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ スヴァヌシュテヒィヒタッシャ ダハルマッシャ svanuṣṭhitasya dharmasya サムシッデヒィッル ハリ・トーシャナンム saṁsiddhir hari-toṣaṇam “おお、再誕者のなかでもっとも優れた者たちよ。ゆえに結論として言えることは、社会階級 と生活区分にふさわしい本務上の義務を遂行して得られる最高の完成は、人格主神を喜ばせる ということである。 ” SB 1.2.13 私たちの活動がクリシュナの満足のために生かされていない限り、私たちはそれを完璧に実行しているわけではありません。 シュリーラ・プラブパーダはこう教えている バガヴァタムによれば、テストは、サムシッデヒィッル ハリ・トーシャナンムです。すべての人の義務、完成のポイントは、saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13] 、自分の義務によって至高人格神を満足させたかどうかということです。それが義務です。そうすれば、それは完璧です。あなたは偉大な科学者ですか?とても素晴らしいです。しかし、神が存在することを科学的に証明できれば、それは成功です。そうでなければ、それは無意識です。 では、クリシュナへの奉仕には、他にどのような職業があるのでしょうか? 仮にあなたがビジネスマンだとします。以前は、世界のどの地域でも… あなたの国にも、私の国にも、古い教会、古いモスク、古い寺院がたくさんあります。インドには、まるで広大な敷地を占める寺院があります。では、これらの寺院を建てたのは誰でしょうか?金持ち、実業家、地主、王侯貴族に違いありません。なぜか?彼らは神を満足させたかったからです。 教会や寺院やモスクを建てることは問題ではありません。その背後にあるのは、自分が一生懸命働いて、たくさんのお金を貯めたから、「神のために何か使わせてほしい」という考えです。しかし、現在、多くの高層ビルが建っていますが、誰も素敵な教会を建設していません。これは神なき文明の結果です。精神が変化し、以前は… このバガヴァタ・スートラは、saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13] と言っています。 インドには古い寺院がありますが、そこには素晴らしい石造りの細工がたくさんあります。それは、何千ドルも何万ドルも費やしたということです。ここでも、たくさんの素敵な教会を見かけますが、それらは人によって費やされたものなのです。どういう考えなのでしょうか?その考えは、お金を持っている人は誰でも、神を満足させたいと思うものです。だから、あなたが何をしているかは関係なく、神を満足させようとすれば、あなたの成功のテストは成功したとみなされるのです。 なぜ、私たちは神のためにだけ働かなければならないのでしょうか? “なぜなら、私たちは、全生涯、神から引きずられているのです。「神様、私たちに日々のパンをお与えください」そして、神様は日々のパンを与えてくださっています。そうでなければ、どこでパンを手に入れているのでしょうか?あなたは「市場から買っている」と言うでしょう。ああ、店主はこの小麦をどこで手に入れたのでしょうか?それは農業によって生産されています。しかし、あなたは、それが単に機械によって生産されていると思いますか?いいえ、何か自然な好条件がない限り、生産することはできません。 土地、労働力、資本、組織、そしてバガヴァッド・ギーターは、もう一つの原因である「ダイヴァ」を受け入れています。ダイヴァとは神的なものです。あなたがすべてを手配しても、もし神があなたに敵対すれば、すべての手配にもかかわらず、すべては失敗に終わります。このことは、バガヴァッド・ギーターに書かれています。彼らは成功するための5つの原因を探し出しました。5つの原因のうち、ダイヴァ-ダイヴァとは神の恩寵のことで、これがあらゆる物事を成功させる手段とされてきました。 プラフラーダ・マハーラージャはクラスの友人たちに、「私の親愛なる友人たちよ、このバガヴァタ・ダルマを理解するようにしなさい」と教えています。バガヴァタ・ダルマとは何でしょうか?これはサンスクリット語です。バーガヴァタとは、神に関わるという意味です。バガヴァンは神、そしてバガヴァタは神に関わるもので、これをバガヴァタと呼びます。ですから、バガヴァタ・ダルマとは、バガヴァタ・ダルマの目的は、神を喜ばせることによって自分の活動の成功を試さなければならない、ということです。それがバーガヴァタ・ダルマです。 会社で上司を満足させたいように。学校や大学では、先生や校長先生を満足させたいと思うでしょう。同じように、最高の教師、最高の上司は、至高人格神です。だから、saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]…