Traveler observes Đà Lạt greenhouses with lush mountainous landscape, ideal for adventure and travel imagery.

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    Rādhā-Kṛṣṇaの存在に気づく

     “ここにŚrī Caitanya MahāprabhuやRādhā-Kṛṣṇaの絵がある”と思わないでください。絵ではありません。個人的に存在することを知るべきです。皆さんは、献身的な奉仕の質によって、個人的な存在に気づきます。もし皆さんの献愛奉仕の質が一流でないなら、ここにいるのは個人的なKṛṣṇaやŚrī Caitanya Mahāprabhuであることを理解するのに時間がかかります。 もし皆さんの献身的な奉仕の質が一流でないなら、ここに個人的なKṛṣṇaやŚrī Caitanya Mahāprabhuやācāryasがいることを理解するのに時間がかかります。それは実現性の問題です。規則的な原則を厳守し、16周を定期的に唱えれば唱えるほど、悟ることが出来ます。なぜなら、神、クリシュナは全能だからです。クリシュナは皆さんの奉仕を受け入れることができます。写真からでさえ、皆さんを祝福することができます。それが神の力です。 シュリーラ・プラブパーダによる講座9月8日1973年, シュリーマド・バーガヴァタム(第5篇・第5章・第1節) この神像崇拝は、ゴーヴィンダと直接触れることでもある。Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau. このヴィグラハ(クリシュナのご神像)は、クリシュナの慈悲でもあるのです。クリシュナはalakṣyaであり、目に見えませんが、皆さんが見ることができるように、皆さんのたやすさのために目に見えるようになったのです。 クリシュナが石であるとか、クリシュナが木であるとか、クリシュナが金属であるとかいうことではありません。クリシュナは常にクリシュナですが、私たちが木、石、金属以外は見えないので、木、石、金属と同じように見えています。しかし、クリシュナは木でも石でも金属でもありません。 シュリーラ・プラブパーダによる講座4月13日1973年, シュリーマド・バーガヴァタム(第1篇・第8章・第21節)

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    Hare Krishna マントラ | プラブパーダ 解説

    この超越的なヴァイブレーションー Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hareの詠唱はー私たちのクリシュナ意識を生き返らせるための崇高な方法です。生きている精神魂として、私たちは皆、元々はクリシュナ意識の実体ですが、太古の昔から物質と関わってきたため、私たちの意識は現在、物質的な環境によって汚染されています。この汚染された生活概念の中で、私たちは皆、物質自然の資源を利用しようとしていますが、実際には私たちはますます複雑さに巻き込まれつつあります。この幻想はマーヤー、または物質自然の厳しい法則をめぐる生存のための厳しい闘争と呼ばれます。物質自然に対するこの幻想的な闘争は、私たちのクリシュナ意識の生き返らせることによってすぐに止めることができます。   クリシュナ意識は人為的に心に押し付けられるものではありません。この意識が生命体の本来のエネルギーです。超越的なヴァイブレーションを聞くと、この意識が生き返ります。そしてこの方法は、この時代のために権威によって推奨されています。実践的な経験からも、このマハー・マントラ、つまり救出のための大詠唱を唱えることによって知覚することが出来ます、人はすぐに霊的層から超越的なエクスタシーを感じることができます。人が事実上、感覚、心、知性の段階を超えて霊的理解の次元にいるとき、人は超越的な次元に位置しています。 「Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare」のこの詠唱は、精神的な基盤から直接制定され、すべての低次の意識状態、つまり感覚的、心理的、知的を超えます。マントラの言語を理解する必要はなく、このマハーマントラを唱えるためにメンタル的な思索や知的な調整も必要ありません。それはスピリチュアルなプラットフォームから自動的に湧き出てくるので、誰でも事前の資格なしでこの超越的な音のヴァイブレーションに参加し、エクスタシーで踊ることができます。 私たちはそれを実際に見てきました。子供でも詠唱に参加できますし、犬も参加できます。ただし、即座に効果が得られるように、この詠唱は主の純粋な献愛者の口から聞こえるべきです。蛇の唇がミルクに触れると有毒な影響が生じるため、非献愛者の唇から唱えることは可能な限り避けるべきです。 ハラという言葉は、主のエネルギーを表す表現です。クリシュナとラーマはどちらも主に直接呼びかける表現であり、「永遠の最高の喜び」を意味します。ハラは主の最高の喜びの力です。この力は、ハレと呼ばれるとき、至高主に到達する助けとなります。 マーヤーと呼ばれる物質エネルギーも、私たちが主の中間エネルギーであるのと同じように、主の多能性の一つでもあります。生命体は物質よりも優れたエネルギーとして描写されます。優れたエネルギーと劣ったエネルギーが接触すると、相容れない状況になります。しかし、最高の中間な能力が精神的な能力であるハラと接触すると、それは生命体の幸せで正常な状態になります。 ハーラー、クリシュナ、ラーマという 3 つの単語は、マハーマントラの超越的な種子であり、その詠唱は、条件付けされた魂に保護を与えるための主とその内なるエネルギーであるハーラーへの霊的な呼びかけです。その唱歌は、まさに子どもが母親を想う心からの叫びのようです。母ハラは至高の父ハリ、つまりクリシュナの恵みを達成するのを助け、主はそのような誠実な献愛者にご自身を現されます。 したがって、この時代においては、マハー・マントラを唱えることほど効果的な精神的悟りの手段はありません。 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma…

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    Oṁ namo bhagavate vāsudevāyaの解説

    VāsudevāyaとはVasudevaの息子であるKṛṣṇaを意味します。Vāsudevāya、Kṛṣṇaの御名を唱えることで人は慈善、禁欲生活と苦行の全ての良い結果を達成することが出来ます。従ってこのマントラoṁ namo bhagavate vāsudevāyaを唱えることによってŚrīmad-Bhāgavatamの著者又は語り手又は読者は全ての喜びの源である至高主Kṛṣṇaに尊敬の礼を捧げるということを理解されています。 このoṁとは主に向かって言を呼びかけることを意味します。全てのVedaマントラで呼んでいます。私たちこのmahā-mantraであるHare Kṛṣṇaも呼びかけることです。Hare,Hare,主のエネルギーであるHarāを呼びかけています。エネルギーはHarā, Rādhā, Sītāです。女性を呼びかける時このようです。Hare, Late, Sīte, Rādhe。従ってHareとはまず第一に最初にエネルギーを呼びかけることを意味します。非人格主義者たちはこのことを知りません、まず第一に最初にKṛṣṇaのエネルギーを呼びかけること。私たちGauḍīya-VaiṣṇavaはKṛṣṇa一人だけを崇拝しているのではありませんekala-vāsudeva、いいえ。私たちはKṛṣṇaのエネルギーとともにKṛṣṇaを崇拝しなければなりません。丁度Kṛṣṇārjunaのように、KṛṣṇaとArjuna。Arjunaもエネルギーです。Rādhā-Kṛṣṇa,クリシュナの内的エネルギーと中間エネルギーです。 KṛṣṇaとはKṛṣṇaのエネルギーと共に意味します。Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.このbhagavateとはエネルギーに満たされいることを意味します。bhagavānについては何度か説明してきました。Bhagaは豊かさ、vānは所有する者という意味です。Bhagavān. これがBhagavānという言葉の意味です。ですから、このBhagavānという言葉は、bhagavateと呼ばれます。この言葉は bhagavat、bhagavat-śabdaです。 ですから、bhagavateはこう言うのです、oṁ namo bhagavate vāsudevāya.Vāsudevāya, これは…、śabdaの第四の形、音のバイブレーションの形です。第四の形。ちょうどkṛṣṇāyaのようなものです。私が何かを捧げるとき、kṛṣṇāya, viṣṇave. 同じように、bhagavate, vāsudevāya. つまり、Śrīmad-BhāgavatamとはKṛṣṇaのことです。それ以外はありえません。これがkṛṣṇa-kathāです。Bhagavad-gītāもまた、kṛṇa-kathāです。Kathāは言葉を意味します。ですから、Kṛṣṇaによって語られるKṛṣṇaの言葉、それがBhagavad-gītāです。Bhagavad-gītāについて語られた言葉、それがŚrīmad-Bhāgavatamです。あるいは、Kṛṣṇaの献愛者について語られた言葉がbhāgavataです。bhāgavataには2種類あります。ひとつはこの本bhāgavataであり、もうひとつは献愛者です。彼もまたbhāgavataです。Caitanya Mahāprabhuは、bhāgavata para giya bhāgavata sthāneを勧めています:「あなたは bhāgavataのところに行って、bhāgavataである人からŚrīmad-Bhāgavatamを読みなさい。」そうでなければ、あなたは誤解するでしょう。Bhāgavata para giya bhāgavata sthāne. 引用:Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.1

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    スピリチュアリティとは 何ですか?

    近年、スピリチュアリティという言葉が広く使われていますが、その定義や信念は曖昧です。しかし、実際にはスピリチュアリティとは何でしょうか?清潔感の一種でしょうか?それとも、酩酊物質によって感じる何かでしょうか?あるいは単なる哲学でしょうか?この記事では、スピリチュアリティとその様々な概念についての概要をお伝えします。スピリチュアリティという言葉は、英語の「spirit」(スピリット=精神魂)に由来し、 スピリチュアルの定義とは何でしょうか? スピリチュアリティとは、この精神魂についての深い研究や探求のことです。私たちの体は、例えば、皮膚は炭素で、骨はカルシウムとリンでできているなど、様々な化学物質で構成されています。もし体全体が単なる化学物質の組み合わせであるならば、どうしてそれが成長し、姿を変え、感情を発展させるのでしょうか? 精神魂又は魂は、これら化学的に作られた体に命の兆候をもたらす主要な理由です。基本的に、スピリチュアリティは精神魂の実践的な理解を扱う科学です。バガヴァッド・ギーターによれば、あらゆる形のスピリチュアルな教育は、この精神魂の概念の理解から始まります。 多くの人がスピリチュアリティについて話しているのを聞いたことがありますが、それは誰もが解釈できる曖昧な用語なのです。 スピリチュアルやスピリチュアリティは、実際には論理的かつ科学的な説明を伴う科学です。 例えば、精神魂の特質について:精神魂には姿があります。世界で最も卓越した精神的教師であるシュリーラ・プラブパーダは、手に姿があるのと同じように、手袋も姿を持っていると説明しています。同様に、私たちは精神魂として、物質的な体に似た姿を持っています。 精神魂は永遠(サット)です。最も完璧なスピリ`チュアルブックであるバガヴァッド・ギーターは、精神魂が永遠であり、この体の死と共に死ぬことはないと説明しています。私たちは精神魂として、様々な体を転生しています。現在の生涯でも、クリシュナがBG 2.13で説明するように、数多くの再創造を経験しています。 「身体を持つ魂は、この身体の中で、少年期から青年期、老年期へと絶えず移行し、同様に、死後も別の身体に移行します。自己を悟った魂は、この変化に驚かされることはありません。」 精神魂は知識で満たされています(チット)。私たちの真の精神的な知識は、この物質的な汚染によって隠されています。バクティ・ヨーガの浄化の道を歩むことで、私たちは自分自身を浄化し、真の精神的な知識を取り戻すことができます。 精神魂は至福に満ちています(アナンダ)。すべての生き物が幸福を求めているのは、精神魂としての彼らの本質が永遠に幸せであるからですが、この物質的な幻想のために、真の幸福が覆い隠されています。スピリチュアリティを実践することは、私たちの真の永遠の存在、知識、幸福を取り戻すことです。 精神的なやスピリチュアル探求は、すべてのものの源を見つけることを意味します。 この精神魂はどこから存在しているのでしょうか? 精神魂は、最高の魂である神、すなわちクリシュナの一部であり、分魂です。これは、これら化学的に作られた体において、幸福、苦しみ、欲望、感情などの性質がどこから来るのかという非常に重要な質問に答えます。これらの傾向は、私たちがすべてその一部である最高の魂、または超魂から来ています。 スピリチュアルについてもっと理解するにはどうすればよいでしょうか?インターネット上の多くのリソースは非常に混乱しています。スピリチュアリティに関する知識と学びは、太古の昔から存在しています。学ぶための最良の方法は、スピリチュアリティについて最も推奨されている本「バガヴァッド・ギーター」を学ぶことです。この本は、5000年前にマハーバーラタの戦いの際にクリシュナによって詩的に700の詩で構成されました。この本は、スピリチュアリティに関する質問と回答で満ちており、多くの学者、思想家、科学者、アーティスト、スピリチュアリストにとってインスピレーションの源となってきました。また、世界中の様々な大学で標準的な学習資料として使用されています。 スピリチュアリティがライフスタイルであることを理解できますが、どうすれば精神的な活動に従事できるでしょうか? 精神的な実践とは、私たちが精神魂として自分自身を満たすための活動です。推奨される方法の一つは、「ハレ・クリシュナ・マハーマントラ」のようなマントラを唱えることです。マントラの音のバイブレーションは精神的であり、私たちが魂として精神的であるため、それが私たちの本質に合っています。他の実践的な精神活動には、精神的な音楽を聴くこと、バガヴァッド・ギーターの精神的な哲学について考えること、同じ考えを持つ人々と交流し、スピリチュアリティについて話し合うことなどがあります。 バガヴァッド・ギーターの入門クラスを受けて。 シュリーマッド・バーガヴァタムは、世界で最も深い哲学の一つであり、バクティ・ヨーガを最高の精読的プロセスとして説明しています。バクティ・ヨーガは、宗教的な境界を超えた完全な精神的プロセスです。バクティまたはスピリチュアリティは、誰でも参加でき、子供、大人、インド人、日本人、アメリカ人、さらには動物でさえも超越的な利益を得ることができるものです。 もっと知りたいこと又は質問があったらメッセージを送ってください。

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    本当の入門は誰が行うか?

    下記は、国際クリシュナ意識協会の信徒とプルジット・ダーサ(PURUJIT DASA)が、クリシュナ意識への入門というテーマで交わした会話です。 献身者:私は混乱していて、もしあなたが私のためにそれを明らかにしてくれるなら、教えて下さい。あなたの理解によれば、私たちは後継のグル(師)たちから入門を受けるのですか、それとも彼らは単にシュリーラ・プラブパーダの代理として私たちを入門するのですか? プルジット:さて、師には2つの種類があります。ディクサ師(入門の師)とシクサ師(講師)です。シクサ師は、ディクサ師に代わって指導したり 入門 させたりする人です。例えば、シュリーラ・プラブパーダは、グルがすでに不在だった後、神兄弟からサニヤサの入門を受けました。プラブパーダは言います。 「私のように、私はグルマハラジャから入門を受けましたが、サニヤシであるゴッドブラザーからサニヤシを得ました。ですから、私の本来のグルは、私を入門してくれた精神尊師ですが、彼はシクサのグルでもあるのです。そのようなものです。先生 」 (シュリーラ・プラブパーダとハヤグリーヴァの間で行われたチャイタニャー神プレイに関する講話 — 1967年4月5-6日、サンフランシスコ) 学校で、どこかの著者が書いた教科書があるのと同じです。その著者は大学にいないかもしれませんが、自分でその本を読んだことのある教師がいて、学生にうまく説明することができるのです。シュリーラ・プラブパーダはこの会話の中で、シクサ・グルとディクサ・グルの関係について説明しています。 マドゥヴィサ:…本を読んだだけでは、開業医にはなれません。開業医の下で学ばなければなりません。では、あなたの本の場合、実際にあなたと個人的な付き合いをしなくても、献身者になることは可能なのでしょうか?本を読んだだけで、ですか? プラブパーダ:いいえ、作者と付き合わなければならないわけではありません。でも、もしあなたが理解できないなら、その人から教えを受けなければなりません。必ずしも、常に作者と連絡を取らなければならないわけではありません。 献身者:教科書が先生によって書かれたものではなく、他の教授によって書かれたものであるのと同じように。 献身者:普通は作者に会うこともないでしょう。 プラブパーダ:単に主題を知っている人なら、説明することができます。 マドゥヴィサ :しかし、あなたの解説は、説明の代わりになるのでしょうか。 プラブパーダ:その主題を知っている人なら誰でも、説明することができるでしょう。必ずしも著者がその場にいる必要はないのです。[医学者から学べとは言いましたが、著者から学ばなければならないとは言っていません。あるいは、著者の目的を理解している人です。ちょうど私たちがバガヴァッド・ギータをありのままに説明しているように。クリシュナから直接学ばなければならないわけではありません。クリシュナを理解した人が、クリシュナから学ぶのです。それがパランパラのシステムです。 朝の散歩 — 1975年5月21日、メルボルン ここで重要なのは、シュリーラ・プラブパーダが、もし理解できないなら知っている人の指導を受けるべきだと言っていることです。このことは、もし人が有能であれば、シュリーラ・プラブパーダの本を読むだけで献身者になれるということを示しています。シュリーラ・プラブパーダは、このやりとりの中で、このことを確認しているようです。もし理解できないのであれば、先輩のゴッドブラザーがシュリーラ・プラブパーダの言うとおりに話すのであれば、指導を仰いでも問題はないでしょう。重要なのは、どちらのシナリオでもシュリーラ・プラブパーダが最高権威であるということです。 スダマ : また、実際にどのように権威に従えばいいのか、という疑問も出てきます。その間にある権威とは何でしょうか? プラブパーダ:権威とは、あなたの精神尊師のことです。あなたは誰が権威なのか知らないのですか?なぜこのような質問があるのでしょうか。もし誰かが入門を受けたなら、その人は権威を受け入れたことになります。そして、もし精神尊師の指示に従わないのであれば、その人は悪党です。彼は権威に逆らっているのです。それがすべてです。 スダマ : 質問もあります。権威は精神尊師ですが、精神尊師への媒介は…その立場は・・・。私たちが自動車の中で議論していたように、シクサとディクサ・グルとの違いです。時々… プラブパーダ:シクサとディクサグルは…。シクサ・グルは、精神尊師の教えに反して指導をします。彼は悪魔です。シクサ・グル、ディクサ・グルとは… ディクサ・グルは常に存在するわけではありません。ですから、人は上級の献身者から学び、指導を受けることができます。それがシクサ・グルと呼ばれるものです。シクサ・グルとは、ディクサ・グルの教えに反することを話しているのではありません。彼はシクサ・グルではありません。彼は悪党です。  バガヴァッド・ギーター17.1-3 1974年7月3日、ホノルル 入門についてもっと具体的に説明する前に、今までのことが明確になっているかどうか教えてください。 献身者:はい、理解できたと思います。でも、ひとつだけ、入門取り上げるときに、あなたが答えてくれるかどうか分かりませんが。プラブパーダは私たちの最後のディクシャ・グルであると考えるべきでしょうか。彼の弟子たちは、彼が不在の間ディクシャ・グルになってはいけないのでしょうか? プルジット:わかりました、では、ディクサの定義について話しましょう。 あなたがどう理解しているか、自分の言葉で定義を教えてください。 献身者:了解です。。私の理解は限られていますが、私が教わった限りでは、ディクサ・グルの目的は、人をサンプラデーヤと結びつけ、弟子たちを指導することです。そして、シクサ・グルは私たちを教育するために存在しますが、弟子を取ることはありません。あるいは献身者は、すでに他のグルから入門を取っていれば、ディクシャ・グルを自分のシクシャ・グルとして受け入れることができます。 プルジット:はい、でも彼はどうやってリンクするのですか? サムプラダイヤとのリンクとは何ですか? 献身者:私の理解では、主にグルから弟子への聖なる御名の音声による伝達、次にヤギヤとグルが唱えたビーズを受け取ることだと思います。 プルジット:そうではありません。例えば、あなたは道行く献身者から聖なる名前を聞きますが、それはあなたのディクサのグルなのでしょうか。 献身者 : (笑), いいえ 😅 プルジット: あ 🙂ということで、もう少し差があるはずです。しかし、基本的にはあなたの言うとおりです。 献身者:プラブー、私を啓発してください。 プルジット:バガヴァッド・ギーターの中で、クリシュナがパランパラをどのように定義しているかを見てみましょう。 この至高の科学は、このように師弟継承の連鎖を通して受け取られ、聖なる王たちはそのように理解しました。しかし、時の経過とともにその継承は途絶え、そのため、ありのままの科学は失われたように見えます。 (Bg 4.2) これは、第4章においてクリシュナが述べていることです。師弟継承の連鎖は、至高の科学を伝承することです。それは知識の伝達です。聖なる名前を唱えることは、この時代に定められたサンキールタナ・ヤージュナ(供犠)であることをご存知でしょう。 献身者:なるほど プルジット:では、クリシュナが精神指導者を受け入れるようにと述べている節を読んでみましょう。ただ、精神の師匠に近づいて真理を学ぼうとしなさい。従順に師匠に質問し、師匠に仕えなさい。自己実現した魂は、真理を見たことがあるので、あなたに知識を与えることができます。 (バガヴァッドギーター4.34)…

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    Srilla prabhupada について

     Srilla prabhupada について   尊師A.C.バクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダは、1896年、インドのカルカッ タで、この世界に生を受けました。1922年、後に自らの精神指導者となるシュリーラ・バ クティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラにカルカッタで出会います。バクティ シッダーンタ・サラスヴァティー・タークラは著名な宗教学者で、インド国内で64箇所の ゴウディーヤ・マタ(ヴェーダに基づく組織)を設立していました。師はアバイ・チャラ ンという名のこの教養ある⻘年に好感をいだき、ヴェーダ知識を世に広めるために一生を 捧げるよう勧めました。シュリーラ・プラブパーダはこの聖者を仰ぐ従者となり、11年後 の1933年、正式に入門式を受けて弟子になりました。 二人がはじめて出会ったとき、シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・ タークラは、英語でヴェーダの知識を広めるよう彼に助言しました。それ以来、シュリー ラ・プラブパーダは『バガヴァッド・ギーター』の注釈書を書き、自著をとおしてゴウデ ィーヤ・マタを支援し、1944年には英語の隔週雑誌『バック・トゥ・ゴッドヘッド』の自 費出版を始めました。執筆、編集、ゲラ刷り校正、さらにはできあがった雑誌の配布など、 すべてを一人で実⾏し、まさに孤軍奮闘の布教活動をつづけました。この雑誌は現在、⻄ 洋の弟子たちに受けつがれ、出版されています。 1950年に家族生活を離れたあと、研究と執筆に専念するためにヴァーナプラスタ(隠退) の階級を受けいれて聖地ヴリンダーヴァンへ旅立ち、由緒ある歴史を持つラーダー・ダー モーダラ寺院で質素に暮らし、深遠な研究と著作に打ちこみました。1959年には放棄階級 (サンニャーサ)を受けいれ、ラーダー・ダーモーダラ寺院で一生の傑作にとりかかりま す。それは18,000の節からなる『シュリーマド・バーガヴァタム』(『バーガヴァタ・プ ラーナ』)の翻訳・解説書です。同時期にEasy Journey to Other Planets(『惑星への自由 旅⾏』)も著わしています。 『シュリーマド・バーガヴァタム』を3巻出版したあと、1965年9月、師から託された 使命を果たすために合衆国へ渡航しました。その後も執筆をつづけた師は、権威ある解釈 を付した訳書、インドの古典的哲学・宗教書に関する概説研究書を世に紹介し、その数は 50冊以上にのぼります。 初めてアメリカの土を踏んだとき、所持金はほとんどありませんでしたが、約1年間の 苦闘を経て、1966年7月にクリシュナ意識国際協会を設立しました。1977年11月14日に 他界するまで、この協会を指導しながら、100以上のアーシュラマや学校、寺院、研究所、 農場などを保有する世界的な組織へと育てあげました。 1972年、テキサス州のダラス市にグルクラ(gurukula)校を設立することで、ヴェーダ の教えに基づいた初級・中級の教育体制を⻄洋に導入しました。以後、弟子たちは合衆国 内、そして他の国々に同様の学校を建設しました。 シュリーラ・プラブパーダは、インドでも大規模な文化施設の建築を弟子たちに指示し ています。中でも、精神的都市として計画されたシュリーダーマ・マーヤープラの中心施 設は、⻑期にわたる大規模建設計画として実施されることになっています。ヴリンダーヴ ァンには、壮麗なクリシュナ・バララーマ寺院、国際迎賓館、グルクラ、シュリーラ・プ ラブパーダ記念館、展示館などが建設されました。ムンバイでも大規模な文化・教育セン ターが設立され、また別の計画として、デリーやバンガロール、そしてインド国内の他の 主要都市にも寺院が建設されることになっています。 しかし、このような貢献の中でも、シュリーラ・プラブパーダの最大の偉業はその著書 にあります。権威に基づいた深淵かつ明晰な解説は各界の学者から高い評価を受け、多数 の大学で研究資料として使われています。尊師の書籍を発⾏するために1972年に設立され たバクティヴェーダーンタ文庫社は、インドの宗教と哲学を刊⾏する世界最大の出版社に 成⻑しました。 高齢にもかかわらず、わずか12年間で六大陸を14週するほどの布教の旅を続けたシュ リーラ・プラブパーダは、⾏く先々で力強い法話を説きました。しかしそれでも、多忙を きわめた日程のために著作活動が遅滞することはありませんでした。…