priyasya, yadoḥ priyasyaと言われています。ヤドゥ王は奉仕を捧げることで、クリシュナにとても愛されるようになりました。

  最も重要な夏祭りはバララマのベビーベッドです。 バララーマはクリシュナの兄で、今年の彼の誕生日は8月31日に祝われます。バララマ卿至高者であるクリシュナはすべての化身の起源であり、バララーマ卿は最初の拡張です。クリシュナとバララーマは同一人物で、性格は同じですが、肌の色が異なります。クリシュナは雨雲のシャマスンダラのように黒い肌をしていますが、バララーマは白い肌をしています。 バララーマはクリシュナ神の超越的な娯楽において脇役であり、常にクリシュナの楽しみを優先します。彼はまた、元のスピリチュアルマスターでありスピリチュアルマスターであるアディ・グルでもあります。 バララマ卿の誕生クリシュナが物質世界に現れるとき、彼は永遠の伴侶と所有物とともに降臨しなければなりません。 5000年前、クリシュナがこの物質世界に生まれたとき、最初にバララーマが現れました。彼の誕生は『シュリーマド・バーガヴァタム』第 10 章第 2 章に説明されています。年 デヴァキの兄である邪悪なカムサは、妹の八男に殺されるという予言を聞いて、デヴァキから生まれた息子を全員殺した。 6人の子供たちが一人ずつ殺された後、バララマは7番目の子供としてデヴァキの膝の上に現れました。この子が孤児ではなく神の子であることを知っていたデヴァキは、もし生まれたらカンサに殺されるのではないかと恐れた。次に、クリシュナは内なるエネルギーであるヨガマヤに、この胎児をデヴァキの子宮からヴァスデーヴァの 2 番目の妻であるロヒニに移すように命令しました。こうしてバララマはロヒニの胎内に移され、ナンダ・マハラジャの保護のもとゴクラで誕生した。洗礼式の際、赤ちゃんにはすべての幸福を与えるラーマという名前が与えられました。家族の司祭であるガルガ・ムニは、その子は非常に強力で、バララマ（ピンクは強さを意味する）としても知られるようになるだろうと予測した。 なぜバララマ卿は最初にデヴァキの胎内に宿ったのでしょうか? 昔、ブラフマー卿の息子の一人であるマリチという名の聖人がいました。マリシには6人の子供がいました。あるとき、6人の息子たちはブラフマー卿のしたことを笑いました。彼はブラフマー神を嘲笑する冒涜であるヴァイシュナヴァ・アパラダを犯したため、神の地位を放棄し、悪魔の姿で生まれなければなりませんでした。最初に生まれたのはヒラニヤカシプの息子で、次にヒラニヤカシプの息子、そしてカラネミの息子でした。6人全員が神への犠牲の儀式を行っているのを見て、ヒラニャカシプは非常に怒り、自分以外の誰も崇拝されるべきではないと言いました。そこでヒラニャカシプは6人を呪い、父親に殺されるだろうと言いました。したがって、6人の息子の父親であるカラネミは死後の世界でカンサとして生まれ、6人は最終的にカンサによって殺されたデヴァキの息子として生まれました。アチャリヤの解説によると、マルチは私たちの心を象徴しており、6本の糸は心の反抗的な性質であるカーマ、クロダ、ロバ、モハ、マダ、マツァラ（欲望、怒り、貪欲）であるとのこと。羨望、誇り、妄想を表し、デヴァキの腹はバクティ、献身性を表しています。 クリシュナは純粋な献身的な奉仕の場合にのみ現れます。これは、これら6つの心の敵を克服した純粋な信者にのみ現れます。クリシュナが現れる前に、6 人の霊の敵を殺さなければなりませんでした。そして、これら6人が殺されたとき、バララマは母親の胎内に現れました。バララマの使命は、子宮を主にとって適切で快適な場所にすることでした。バララマが元の教祖です。主の代理人である私たちの霊的教師は、霊の6人の敵に勝つ方法を教えてくれます。しかし、これら6人の敵が心から消えたとしても、クリシュナが現れるのに適切な場所に意識を置くために意識を条件付ける必要があるため、意識と心を行動に集中させ、準備を整えるにはスピリチュアルマスターの助けが必要です。 。 。 さらに、デヴァキのカンサに対する絶え間ない恐怖は、実際に彼女を浄化しました。純粋な信者は物質的な約束を常に恐れるべきです。デヴァキの腹はバクティ、献身を表し、カムサは物質的な恐怖を表しています。純粋な帰依者が常に物質的なつながりや交わりを恐れていると、本物のバクティが生じ、自然と物質的な楽しみに興味を失います。マリシの子供たちがそのような恐怖によって殺され、物質的な汚染から解放されると、至高のバガヴァーンがバクティの胎内に現れます。欲望、怒り、貪欲、嫉妬、プライド、妄想といった心の6つの敵を殺した後、主バララーマは至高人格主クリシュナのための条件と場所を準備し、クリシュナが心に宿ります。バララマ卿の慈悲バララマは本来の霊的指導者であるため、霊的進歩を望む者にはまずバララマ神の慈悲が必要です。クリシュナは私たちに知識の剣を与えてくれます。そして、バララーマは、彼のグルとクリシュナがクリシュナの教えの剣を振るう必要があるとき、彼に力を与えます。バララマの恵みがなければ、人は人生の目標を達成することはできません。この縁起の良いクリスマスに、私たちは最も慈悲深い主バララーマ神に、クリシュナに仕える霊的な力を与えてくださるよう祈ります。

問い：献身者はどんなに見込みのない時でも（きっと至高の人格神の恩寵を得られるという）信念を持つべきでしょうか？ プラブパーダ：必ず至高の人格神の恩寵を得られるという強い信念は、サンスクリット語でアサ・バンダーといいます。 アサ・バンダーとは、「私は献身奉仕の決まった原則にできる限り従おうと努力しているので、きっと至高神のもとへ、家へ帰れるだろう」と考え続けることを意味します。 このことに関しては、ルパ・ゴスワミの祈りがこの希望を如実に示す好例です。 彼はこのように祈りました。「私にはクリシュナへの愛も、クリシュナへの愛を育む要素、すなわち『聞くことと唱えること』もありません。 そして、いつもクリシュナのことを思い、心に主の蓮の御足をしかと思い描いている、というバークティ・ヨガの在り方も私には欠けています。  哲学的な知識や敬虔な働きに関しても、私にそのようなことを実践できる機会があるようには思えません。 それに何より、私は良い家の生まれでさえありません。 したがって、私はただひたすらあなたに、ゴピジャナ・ヴァラバー（クリシュナ、ゴピを守り（to maintain)、ゴピに愛される者）に祈らねばなりません。  私はただ、なんとかしてあなたの蓮の御足に近づくことができるようにと望み、願います。 そして、この願いは私に痛みを与えています。 “なぜなら、私は自分が人生のその超越的な目標に近づくにははなはだ無力である（incompetent、無能、無資格）であると思うからです。 （この祈りの）意味は、アサ・バンダーというこの方向性（heading、見出し、方位）のもとで、人は「何とかして至高の人格神の蓮の御足に近づくことができるのだ」と、どんなに見込みが無さそうであっても望み続けるべきであるということです。 翻訳 – Yoko Nishiyama