入門。本当の入門 イスコン プラブパーダ

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    Śrī Śrī Gurv-aṣṭaka | シュリー シュリー グルヴァシュタカ

    作詞:ヴィシュヴァナタ・チャクラヴァルティ・タクーラ (1)サムサーラ ダーヴァーナラ リーダ ロカ saḿsāra-dāvānala-līḍha-loka- トゥラーナーヤ カールニャ ガナーガナトヴァンtrāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam プラープタシャ カリャーナ グナールナヴァシャprāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya ヴァンデ グロー シュリー チャラナーラヴィンダンvande guroḥ śrī-caraṇāravindam ​精神指導者は、慈悲の海から恩恵を授かっています。雲が雨を降らせて山火事を消すように、精神指導者は物質的存在という燃え盛る炎を消すことによって、物質的苦悩にあえぐ世界を救ってくださるのです。吉兆な質に満たされた海ともいうべき、そのような精神指導者の蓮華の御足に、私は尊敬の礼を捧げます。 (2)マハープラボー キールタナ ヌリティヤ ギータmahāprabhoḥ kīrtana-nṛtya-gīta- ヴァデートゥラ マーデャン マナソ ラセーナvāditra-mādyan-manaso rasena ローマーンチャ カンパーシュリ タランガ バージョーromāñca -kampāśru-tarańga-bhājo ヴァンデ グローウ シュリー チャラナーラヴィンダンvande guroḥ śrī-caraṇāravindam ​聖なる御名を唱え、無我夢中で踊り歌い、楽器を奏でながら精神指導者はいつも主チャイタニヤ・マハープラブのサンキールタン運動によって、喜びに満ち溢れていらっしゃいます。師は心の中で純粋な献愛という法悦を味わっておられるので、時には髪の毛が逆立ち、体が震えるのを感じ、涙が波のようにとめどなく流れます。そのような精神指導者の蓮華の御足に、私は尊敬の礼を捧げます。 (3)シュリー ヴィグラハーラーダナ ニティヤ ナーナーśrī-vigrahārādhana-nitya-nānā- シュリンガーラ タン マンディラ マールジャナーダウśṛńgāra-tan-mandira-mārjanādau ユクタシャ バクターンシュ チャ ニユンジャト ピyuktasya bhaktāḿś ca niyuñjato ‘pi ヴァンデ グロウ シュリー チャラナーラヴィンダンvande guroḥ śrī-caraṇāravindam ​精神指導者はいつも寺院でシュリー・シュリー・ラーダークリシュナの崇拝をされ、彼の弟子たちにもそのような崇拝を指導なさります。弟子たちは美しい服と宝石で神像を飾り、寺院を清掃し、その他様々な奉仕を主に捧げます。そのような精神指導者の蓮華の御足に、私は尊敬の礼を捧げます。 (4)チャトゥル ヴィダ シュリー バガヴァッ プラサーダcatur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda- スヴァードゥヴァンナ トゥリプターン ハリ バクタ サンガーンsvādv-anna-tṛptān hari-bhakta-sańghān クリトゥヴァイヴァ トゥリプティン バジャタ サダイヴァkṛtvaiva tṛptiḿ bhajataḥ sadaiva  ヴァンデ グロウ シュリー チャラナーラヴィンダン vande guroḥ śrī-caraṇāravindam ​精神指導者はいつもクリシュナに4種類の美味しい食べ物(舐めたり、噛んだり、飲んだり、吸ったりできるもの)を捧げ、弟子たちがバガヴァッド・プラサーダムを食べて満足しているのを見て、ご自分も満足なさいます。そのような精神指導者の蓮華の御足に、私は尊敬の礼を捧げます。 (5) シュリー ラーディカー マーダヴァヨラ パーラ śrī-rādhikā-mādhavayor apāra-   マードゥリャ リーラ グナ ルーパ ナーンナーンmādhurya-līlā guṇa-rūpa-nāmnām  プラティ クシャナースヴァーダナ ロールパシャprati-kṣaṇāsvādana-lolupasya ヴァンデ グロウ シュリー チャラナーラヴィンダンvande guroḥ śrī-caraṇāravindam ​精神指導者はいつも熱意をもってラーディカとマーダヴァの果てしない愛の戯れや、お二人の質、御名、お姿について耳を傾けたり唱えたりなさり、それらを毎瞬間味わおうとなさっています。そのような精神指導者の蓮華の御足に、私は尊敬の礼を捧げます。 (6) ニクンジャ ユーノ ラティ ケーリ シッディヤイnikuñja-yūno…

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    スピリチュアリティとは 何ですか?

    近年、スピリチュアリティという言葉が広く使われていますが、その定義や信念は曖昧です。しかし、実際にはスピリチュアリティとは何でしょうか?清潔感の一種でしょうか?それとも、酩酊物質によって感じる何かでしょうか?あるいは単なる哲学でしょうか?この記事では、スピリチュアリティとその様々な概念についての概要をお伝えします。スピリチュアリティという言葉は、英語の「spirit」(スピリット=精神魂)に由来し、 スピリチュアルの定義とは何でしょうか? スピリチュアリティとは、この精神魂についての深い研究や探求のことです。私たちの体は、例えば、皮膚は炭素で、骨はカルシウムとリンでできているなど、様々な化学物質で構成されています。もし体全体が単なる化学物質の組み合わせであるならば、どうしてそれが成長し、姿を変え、感情を発展させるのでしょうか? 精神魂又は魂は、これら化学的に作られた体に命の兆候をもたらす主要な理由です。基本的に、スピリチュアリティは精神魂の実践的な理解を扱う科学です。バガヴァッド・ギーターによれば、あらゆる形のスピリチュアルな教育は、この精神魂の概念の理解から始まります。 多くの人がスピリチュアリティについて話しているのを聞いたことがありますが、それは誰もが解釈できる曖昧な用語なのです。 スピリチュアルやスピリチュアリティは、実際には論理的かつ科学的な説明を伴う科学です。 例えば、精神魂の特質について:精神魂には姿があります。世界で最も卓越した精神的教師であるシュリーラ・プラブパーダは、手に姿があるのと同じように、手袋も姿を持っていると説明しています。同様に、私たちは精神魂として、物質的な体に似た姿を持っています。 精神魂は永遠(サット)です。最も完璧なスピリ`チュアルブックであるバガヴァッド・ギーターは、精神魂が永遠であり、この体の死と共に死ぬことはないと説明しています。私たちは精神魂として、様々な体を転生しています。現在の生涯でも、クリシュナがBG 2.13で説明するように、数多くの再創造を経験しています。 「身体を持つ魂は、この身体の中で、少年期から青年期、老年期へと絶えず移行し、同様に、死後も別の身体に移行します。自己を悟った魂は、この変化に驚かされることはありません。」 精神魂は知識で満たされています(チット)。私たちの真の精神的な知識は、この物質的な汚染によって隠されています。バクティ・ヨーガの浄化の道を歩むことで、私たちは自分自身を浄化し、真の精神的な知識を取り戻すことができます。 精神魂は至福に満ちています(アナンダ)。すべての生き物が幸福を求めているのは、精神魂としての彼らの本質が永遠に幸せであるからですが、この物質的な幻想のために、真の幸福が覆い隠されています。スピリチュアリティを実践することは、私たちの真の永遠の存在、知識、幸福を取り戻すことです。 精神的なやスピリチュアル探求は、すべてのものの源を見つけることを意味します。 この精神魂はどこから存在しているのでしょうか? 精神魂は、最高の魂である神、すなわちクリシュナの一部であり、分魂です。これは、これら化学的に作られた体において、幸福、苦しみ、欲望、感情などの性質がどこから来るのかという非常に重要な質問に答えます。これらの傾向は、私たちがすべてその一部である最高の魂、または超魂から来ています。 スピリチュアルについてもっと理解するにはどうすればよいでしょうか?インターネット上の多くのリソースは非常に混乱しています。スピリチュアリティに関する知識と学びは、太古の昔から存在しています。学ぶための最良の方法は、スピリチュアリティについて最も推奨されている本「バガヴァッド・ギーター」を学ぶことです。この本は、5000年前にマハーバーラタの戦いの際にクリシュナによって詩的に700の詩で構成されました。この本は、スピリチュアリティに関する質問と回答で満ちており、多くの学者、思想家、科学者、アーティスト、スピリチュアリストにとってインスピレーションの源となってきました。また、世界中の様々な大学で標準的な学習資料として使用されています。 スピリチュアリティがライフスタイルであることを理解できますが、どうすれば精神的な活動に従事できるでしょうか? 精神的な実践とは、私たちが精神魂として自分自身を満たすための活動です。推奨される方法の一つは、「ハレ・クリシュナ・マハーマントラ」のようなマントラを唱えることです。マントラの音のバイブレーションは精神的であり、私たちが魂として精神的であるため、それが私たちの本質に合っています。他の実践的な精神活動には、精神的な音楽を聴くこと、バガヴァッド・ギーターの精神的な哲学について考えること、同じ考えを持つ人々と交流し、スピリチュアリティについて話し合うことなどがあります。 バガヴァッド・ギーターの入門クラスを受けて。 シュリーマッド・バーガヴァタムは、世界で最も深い哲学の一つであり、バクティ・ヨーガを最高の精読的プロセスとして説明しています。バクティ・ヨーガは、宗教的な境界を超えた完全な精神的プロセスです。バクティまたはスピリチュアリティは、誰でも参加でき、子供、大人、インド人、日本人、アメリカ人、さらには動物でさえも超越的な利益を得ることができるものです。 もっと知りたいこと又は質問があったらメッセージを送ってください。

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    Oṁ namo bhagavate vāsudevāyaの解説

    VāsudevāyaとはVasudevaの息子であるKṛṣṇaを意味します。Vāsudevāya、Kṛṣṇaの御名を唱えることで人は慈善、禁欲生活と苦行の全ての良い結果を達成することが出来ます。従ってこのマントラoṁ namo bhagavate vāsudevāyaを唱えることによってŚrīmad-Bhāgavatamの著者又は語り手又は読者は全ての喜びの源である至高主Kṛṣṇaに尊敬の礼を捧げるということを理解されています。 このoṁとは主に向かって言を呼びかけることを意味します。全てのVedaマントラで呼んでいます。私たちこのmahā-mantraであるHare Kṛṣṇaも呼びかけることです。Hare,Hare,主のエネルギーであるHarāを呼びかけています。エネルギーはHarā, Rādhā, Sītāです。女性を呼びかける時このようです。Hare, Late, Sīte, Rādhe。従ってHareとはまず第一に最初にエネルギーを呼びかけることを意味します。非人格主義者たちはこのことを知りません、まず第一に最初にKṛṣṇaのエネルギーを呼びかけること。私たちGauḍīya-VaiṣṇavaはKṛṣṇa一人だけを崇拝しているのではありませんekala-vāsudeva、いいえ。私たちはKṛṣṇaのエネルギーとともにKṛṣṇaを崇拝しなければなりません。丁度Kṛṣṇārjunaのように、KṛṣṇaとArjuna。Arjunaもエネルギーです。Rādhā-Kṛṣṇa,クリシュナの内的エネルギーと中間エネルギーです。 KṛṣṇaとはKṛṣṇaのエネルギーと共に意味します。Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.このbhagavateとはエネルギーに満たされいることを意味します。bhagavānについては何度か説明してきました。Bhagaは豊かさ、vānは所有する者という意味です。Bhagavān. これがBhagavānという言葉の意味です。ですから、このBhagavānという言葉は、bhagavateと呼ばれます。この言葉は bhagavat、bhagavat-śabdaです。 ですから、bhagavateはこう言うのです、oṁ namo bhagavate vāsudevāya.Vāsudevāya, これは…、śabdaの第四の形、音のバイブレーションの形です。第四の形。ちょうどkṛṣṇāyaのようなものです。私が何かを捧げるとき、kṛṣṇāya, viṣṇave. 同じように、bhagavate, vāsudevāya. つまり、Śrīmad-BhāgavatamとはKṛṣṇaのことです。それ以外はありえません。これがkṛṣṇa-kathāです。Bhagavad-gītāもまた、kṛṇa-kathāです。Kathāは言葉を意味します。ですから、Kṛṣṇaによって語られるKṛṣṇaの言葉、それがBhagavad-gītāです。Bhagavad-gītāについて語られた言葉、それがŚrīmad-Bhāgavatamです。あるいは、Kṛṣṇaの献愛者について語られた言葉がbhāgavataです。bhāgavataには2種類あります。ひとつはこの本bhāgavataであり、もうひとつは献愛者です。彼もまたbhāgavataです。Caitanya Mahāprabhuは、bhāgavata para giya bhāgavata sthāneを勧めています:「あなたは bhāgavataのところに行って、bhāgavataである人からŚrīmad-Bhāgavatamを読みなさい。」そうでなければ、あなたは誤解するでしょう。Bhāgavata para giya bhāgavata sthāne. 引用:Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.1

  • je ānilo prema-dhana – スリラ・プラブパダの他界日

     Sapārṣada-bhagavad-viraha-janita-vilāpa サパールサダ バガヴァッド ヴィラハ ジャニタ ヴィラー 作詞:ナロッタマ・ダース・タクーラ​ (1) ジェー アーニロー プレーマ ダナ コルナー プラチュルje ānilo prema-dhana koruṇā pracur    ヘノー プラブ コター ゲーラー アーチャーリャ タークルheno prabhu kothā gelā ācārya-ṭhākur  (2) カーハー モラ スワループ ルーパ カーハ サナータンkāhā mora swarūp rūpa kāhā sanātan    カーハー ダーサ ラグナータ パティタ パーヴァンkāhā dāsa raghunātha patita-pāvan  (3) カーハー モーラ バッタ ジュガ カーハー カヴィラージkāhā mora bhaṭṭa-juga kāhā kavirāj    エカ カーレー コータ ゲーラー ゴーラー ナタ ラージeka-kāle kothā gelā gorā naṭa-rāj  (4) パーシャーネ クティボー マーター アナレ パシボーpāṣāṇe kuṭibo māthā anale paśibo    ガウラーンガ グネーラ ニディ コーター ゲーレー パーボー gaurāṅga guṇera nidhi kothā gele pābo  (5) セー サバ サンギーラ ジェー コーイロー ビラースse-saba…

  •  主チャイタンニャという人とその教え

      主チャイタンニャが降誕されたのはインドの西ベンガル地方のマヤプール地区にあるナディアという小さな街でした。 それは西暦1486年2月18日の日が落ちて間もなくのことです。満月の夜でしたが、月食のため古くからのしきたりでこの街の人々はバギラティ川(ガンジスの別名)でその夜に沐浴の儀式を行っている最中でした。 父親のジャガンナータ・ミシュラと母シャチ―・デーヴィーはともにシレートという名の街に先祖代々の実家をもつブラーフマナ(バラモン)の家系の出身でした。   主チャイタンニャの存在とその教えはインドにおいても広く知られている訳ではありませんが、その生涯と教えはヴェーダの究極の到達点への導きそのものであり栄光に満ちあふれた至宝の甘露となっています。 主チャイタンニャの真のお姿は、実は至高主クリシュナ自身でありながらご本人のご意思によりその事実は一般大衆には隠されました。ヴェーダの教えでは至高主クリシュナはカリという時代には化身しないとされています。しかし主チャイタンニャがお生まれになったのはカリ時代のことです。ゆえに本来はカリ時代には現れない主ご自身は本当の姿を一般の人々には隠されました。だからこそ、その真実を見抜き語り継ぐ聖者の間ではチャンナ・アヴァターラ(隠れた化身)と呼ばれています。  主チャイタンニャはご自分の存在は隠されましたが、それとは逆にその教えはインド中に広く流布されました。出会う全ての人に主の聖なる御名の唱名を推奨し、それがカリ時代の最も有効な浄化手段(ユガ・ダルマ)であり、ヴェーダで説明されている最高の供犠であると説かれました。ヴェーダでは瞑想、儀式、神像崇拝が供犠として人を浄化し完成へと導く手段と説明されていますが、このカリ時代ではそれらの厳しい供犠で得られる同じ結果が主の聖なる御名を集まって唱えることで得られる神秘を開示されました。カリ時代はヴェーダで示される4つの時代の中で最も堕落した時代であり、偽りと争いが蔓延し、不徳な輩が世界を支配し正直な人間が虐げられる最悪の環境となります。この時代は43万年間続きます。だからその救いの方法も時代に合わせ容易なものとなっているのです。ただ御名を唱え神の意識に目覚めるという方法です。   主チャイタンニャの伝記『Sri Caitanya-Caritamrta』Madhya-Lila6-103には、「カリ時代には、知性ある人々は、ハレー・クリシュナ・マハーマントラを集まって唱えてカリ時代に現れる至高主を崇拝する。その主はいつもクリシュナの栄光を讃えており、黄金の肌色をして、主の化身や側近、献身者に取り囲まれている」とあります。   ※ハレー・クリシュナ・マハーマントラ   हरे कृष्ण हरे कृष्ण , ハレー クリシュナ ハレー クリシュナ कृष्ण कृष्ण हरे हरे | クリシュナ クリシュナ ハレー ハレー हरे राम हरे राम ,    ハレー ラーマ ハレー ラーマ राम राम हरे हरे ||   ラーマ ラーマ ハレー ハレー    またヴェーダ哲学の最奥の経典『Srimad Bhagavatam』11-5-32にもこうあります。「カリ時代には、知性ある人々は、絶えず主クリシュナの名を広めるために人前で主の御名を唱えるキールタンを行います。その主導者(主チャイタンニャ)の肌は黒くありませんが主クリシュナ自身です。彼は交際者、従者、武器および内密な仲間たちを同伴します」  『Bhagavad Gita』における主クリシュナの究極的な教えは、誰もが主クリシュナに服従しなさい、というものでした。私に身を委ね服従した魂を私は直接めんどうを見る、救済するということです。主クリシュナはヴィシュヌの様相として、また宇宙を支配する強力な生物(半神)に力を与えることで、間接的には私達を維持して下さっています。しかし、アルジュナがそうしたように主クリシュナに服従したなら、直接の交際者となってその魂と個人的に愛情交換をして下さり、主の住居に住まわせて下さることが『BhagavadGita』や『Srimad Bhagavatam』の中でも説明されています。   主クリシュナは梵天(ブラフマー神)の1日に、つまり86億年に一度地球で『BhagavadGita』を語ります。またその内容は 『ウパニシャッド』の要約の体をなし、抽象的とも言えます。ですから、同じ86億年に一度の周期で主チャイタンニャとして再び地球に現れ、主クリシュナに身を委ねる実践的な方法を教えるのです。主クリシュナご自身が主の仕え人、帰依者となり手本を示されるのです。これが主チャイタンニャに関する内密な真実です。智慧ある者はこの事実を受け入れ、恩恵にあずかるべきです。  主チャイタンニャは言われました。「このカリ時代では隠遁生活、放棄生活をする必要はない。家庭を持ち家でグルの指導の下、毎日主の御名ハレー・クリシュナ・マントラを唱え、『BhagavadGita』や『Srimad Bhagavatam』に書かれている主クリシュナの物語を聞きなさい。そして会う人に私の教えを伝えなさい。それだけであなたの人生は完成する」  主クリシュナの御名はナーマと言い、主そのものです。名前と主ご自身には何の違いもありません。ヴェーダのマントラの持つ浄化力よりもはるかに優れています。ナーマはクリシュナご自身であり、完全に純粋であり、唱える者の過去に犯したカルマを火にくべられた薪のように燃やし尽くします。そして唱える者の心を浄化し、主クリシュナへの本来持っている愛情を甦らせます。肉体は朽ち果てますが、魂は永遠であり、その魂のダルマ(本分)は主クリシュナに仕えることだと主チャイタンニャは説明されました。それが全ヴェーダの結論であると宣言されたのです。この意識を回復しない限り人は、苦しみ、悲しみ、恐れ、疑問を持ち、そのような不運の中で輪廻転生し続けることになるのです。  私たちはこの生涯を、家族・財産・健康への執着という自己中心的なものに使うのではなく、本来の魂の立場へ覚醒するために人生を使うべきなのです。  カリ時代は紀元前3,102年2月17日から始まりました。不徳の者が台頭し権力を持ち支配者になる。徳ある者が少数派となり端に追いやられる。しかしこの不運な時代にも一つだけいいことがある。主の聖なる御名を唱えることで、全てのヨーガの完成が得られる。この幸運を全ての村や街に配りなさい。それが主チャイタンニャのマノーヴィシュタン(崇高な望み)です。    ナロッタマ・ダースは、「主チャイタンニャの御名を世界に広めることにより、ルーパ、サナータナに代表される6人のゴースワミーに仕えることができ、アルジュナが勝利したように必ず成功する」と祝福をくださっています。

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    Hare Krishna マントラ | プラブパーダ 解説

    この超越的なヴァイブレーションー Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hareの詠唱はー私たちのクリシュナ意識を生き返らせるための崇高な方法です。生きている精神魂として、私たちは皆、元々はクリシュナ意識の実体ですが、太古の昔から物質と関わってきたため、私たちの意識は現在、物質的な環境によって汚染されています。この汚染された生活概念の中で、私たちは皆、物質自然の資源を利用しようとしていますが、実際には私たちはますます複雑さに巻き込まれつつあります。この幻想はマーヤー、または物質自然の厳しい法則をめぐる生存のための厳しい闘争と呼ばれます。物質自然に対するこの幻想的な闘争は、私たちのクリシュナ意識の生き返らせることによってすぐに止めることができます。   クリシュナ意識は人為的に心に押し付けられるものではありません。この意識が生命体の本来のエネルギーです。超越的なヴァイブレーションを聞くと、この意識が生き返ります。そしてこの方法は、この時代のために権威によって推奨されています。実践的な経験からも、このマハー・マントラ、つまり救出のための大詠唱を唱えることによって知覚することが出来ます、人はすぐに霊的層から超越的なエクスタシーを感じることができます。人が事実上、感覚、心、知性の段階を超えて霊的理解の次元にいるとき、人は超越的な次元に位置しています。 「Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare」のこの詠唱は、精神的な基盤から直接制定され、すべての低次の意識状態、つまり感覚的、心理的、知的を超えます。マントラの言語を理解する必要はなく、このマハーマントラを唱えるためにメンタル的な思索や知的な調整も必要ありません。それはスピリチュアルなプラットフォームから自動的に湧き出てくるので、誰でも事前の資格なしでこの超越的な音のヴァイブレーションに参加し、エクスタシーで踊ることができます。 私たちはそれを実際に見てきました。子供でも詠唱に参加できますし、犬も参加できます。ただし、即座に効果が得られるように、この詠唱は主の純粋な献愛者の口から聞こえるべきです。蛇の唇がミルクに触れると有毒な影響が生じるため、非献愛者の唇から唱えることは可能な限り避けるべきです。 ハラという言葉は、主のエネルギーを表す表現です。クリシュナとラーマはどちらも主に直接呼びかける表現であり、「永遠の最高の喜び」を意味します。ハラは主の最高の喜びの力です。この力は、ハレと呼ばれるとき、至高主に到達する助けとなります。 マーヤーと呼ばれる物質エネルギーも、私たちが主の中間エネルギーであるのと同じように、主の多能性の一つでもあります。生命体は物質よりも優れたエネルギーとして描写されます。優れたエネルギーと劣ったエネルギーが接触すると、相容れない状況になります。しかし、最高の中間な能力が精神的な能力であるハラと接触すると、それは生命体の幸せで正常な状態になります。 ハーラー、クリシュナ、ラーマという 3 つの単語は、マハーマントラの超越的な種子であり、その詠唱は、条件付けされた魂に保護を与えるための主とその内なるエネルギーであるハーラーへの霊的な呼びかけです。その唱歌は、まさに子どもが母親を想う心からの叫びのようです。母ハラは至高の父ハリ、つまりクリシュナの恵みを達成するのを助け、主はそのような誠実な献愛者にご自身を現されます。 したがって、この時代においては、マハー・マントラを唱えることほど効果的な精神的悟りの手段はありません。 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma…