入門。本当の入門 イスコン プラブパーダ

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     自分について知りたいと思ったことがありますか? 自分は誰で、自分は何なのでしょうか? これは多くの人にとって非常に分かりにくいことかもしれませんが、 クリシュナに対して完璧な答えを得ることができます。本当の自分を悟った時人生の全ての問題から恒久的に解放する。 すべての問題の根本的な原因は、肉体的な人生の概念にあるからです。 本当の自分は精神魂本について至高人格神でいらっしゃるクリシュナから完璧な知識を頂きます。 クリシュナがバガヴァッド・ギーターに語られている。 इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः।मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः।।BG 3.42।।indriyāṇi parāṇy āhurindriyebhyaḥ paraṁ manaḥmanasas tu parā buddhiryo buddheḥ paratas tu saḥ 働く感覚は鈍い物質に勝り、心は感覚より高く、知性は心よりさらに高く、そして彼(魂)は知性よりさらに高いのです。 永遠性 न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।       न चैव नभविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ।।[BG 2.12]                     na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥna caiva na…

  • Balrama Purnima

      最も重要な夏祭りはバララマのベビーベッドです。 バララーマはクリシュナの兄で、今年の彼の誕生日は8月31日に祝われます。バララマ卿至高者であるクリシュナはすべての化身の起源であり、バララーマ卿は最初の拡張です。クリシュナとバララーマは同一人物で、性格は同じですが、肌の色が異なります。クリシュナは雨雲のシャマスンダラのように黒い肌をしていますが、バララーマは白い肌をしています。 バララーマはクリシュナ神の超越的な娯楽において脇役であり、常にクリシュナの楽しみを優先します。彼はまた、元のスピリチュアルマスターでありスピリチュアルマスターであるアディ・グルでもあります。 バララマ卿の誕生クリシュナが物質世界に現れるとき、彼は永遠の伴侶と所有物とともに降臨しなければなりません。 5000年前、クリシュナがこの物質世界に生まれたとき、最初にバララーマが現れました。彼の誕生は『シュリーマド・バーガヴァタム』第 10 章第 2 章に説明されています。年 デヴァキの兄である邪悪なカムサは、妹の八男に殺されるという予言を聞いて、デヴァキから生まれた息子を全員殺した。 6人の子供たちが一人ずつ殺された後、バララマは7番目の子供としてデヴァキの膝の上に現れました。この子が孤児ではなく神の子であることを知っていたデヴァキは、もし生まれたらカンサに殺されるのではないかと恐れた。次に、クリシュナは内なるエネルギーであるヨガマヤに、この胎児をデヴァキの子宮からヴァスデーヴァの 2 番目の妻であるロヒニに移すように命令しました。こうしてバララマはロヒニの胎内に移され、ナンダ・マハラジャの保護のもとゴクラで誕生した。洗礼式の際、赤ちゃんにはすべての幸福を与えるラーマという名前が与えられました。家族の司祭であるガルガ・ムニは、その子は非常に強力で、バララマ(ピンクは強さを意味する)としても知られるようになるだろうと予測した。 なぜバララマ卿は最初にデヴァキの胎内に宿ったのでしょうか? 昔、ブラフマー卿の息子の一人であるマリチという名の聖人がいました。マリシには6人の子供がいました。あるとき、6人の息子たちはブラフマー卿のしたことを笑いました。彼はブラフマー神を嘲笑する冒涜であるヴァイシュナヴァ・アパラダを犯したため、神の地位を放棄し、悪魔の姿で生まれなければなりませんでした。最初に生まれたのはヒラニヤカシプの息子で、次にヒラニヤカシプの息子、そしてカラネミの息子でした。6人全員が神への犠牲の儀式を行っているのを見て、ヒラニャカシプは非常に怒り、自分以外の誰も崇拝されるべきではないと言いました。そこでヒラニャカシプは6人を呪い、父親に殺されるだろうと言いました。したがって、6人の息子の父親であるカラネミは死後の世界でカンサとして生まれ、6人は最終的にカンサによって殺されたデヴァキの息子として生まれました。アチャリヤの解説によると、マルチは私たちの心を象徴しており、6本の糸は心の反抗的な性質であるカーマ、クロダ、ロバ、モハ、マダ、マツァラ(欲望、怒り、貪欲)であるとのこと。羨望、誇り、妄想を表し、デヴァキの腹はバクティ、献身性を表しています。 クリシュナは純粋な献身的な奉仕の場合にのみ現れます。これは、これら6つの心の敵を克服した純粋な信者にのみ現れます。クリシュナが現れる前に、6 人の霊の敵を殺さなければなりませんでした。そして、これら6人が殺されたとき、バララマは母親の胎内に現れました。バララマの使命は、子宮を主にとって適切で快適な場所にすることでした。バララマが元の教祖です。主の代理人である私たちの霊的教師は、霊の6人の敵に勝つ方法を教えてくれます。しかし、これら6人の敵が心から消えたとしても、クリシュナが現れるのに適切な場所に意識を置くために意識を条件付ける必要があるため、意識と心を行動に集中させ、準備を整えるにはスピリチュアルマスターの助けが必要です。 。 。 さらに、デヴァキのカンサに対する絶え間ない恐怖は、実際に彼女を浄化しました。純粋な信者は物質的な約束を常に恐れるべきです。デヴァキの腹はバクティ、献身を表し、カムサは物質的な恐怖を表しています。純粋な帰依者が常に物質的なつながりや交わりを恐れていると、本物のバクティが生じ、自然と物質的な楽しみに興味を失います。マリシの子供たちがそのような恐怖によって殺され、物質的な汚染から解放されると、至高のバガヴァーンがバクティの胎内に現れます。欲望、怒り、貪欲、嫉妬、プライド、妄想といった心の6つの敵を殺した後、主バララーマは至高人格主クリシュナのための条件と場所を準備し、クリシュナが心に宿ります。バララマ卿の慈悲バララマは本来の霊的指導者であるため、霊的進歩を望む者にはまずバララマ神の慈悲が必要です。クリシュナは私たちに知識の剣を与えてくれます。そして、バララーマは、彼のグルとクリシュナがクリシュナの教えの剣を振るう必要があるとき、彼に力を与えます。バララマの恵みがなければ、人は人生の目標を達成することはできません。この縁起の良いクリスマスに、私たちは最も慈悲深い主バララーマ神に、クリシュナに仕える霊的な力を与えてくださるよう祈ります。

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    クリシュナ意識運動

    このクリシュナ意識運動は、この物質的存在という幻の人生から人を救うためのものです。彼らをクリシュナのもとに来させ、故郷、クリシュナのもとに帰らせなさい。これが私たちの運動です-最大の有益な運動です。私たちは、人々を無知のままにしておきたくはありません。彼らは幻想の中にいます。ですから、私たちの仕事は彼を啓発することです。Kota nidrā jāo māyā-piśācīra:「あなたは眠っています。起きて、この機会を利用して、クリシュナを意識しなさい。家に帰りなさい。この無意味な場所はあきらめなさい、duḥkhālayam aśāśvatam [Bg.8.15]災難だらけで、ズルズルしている。」。これが私たちの運動です。人々は理解していません。しかし、私たちの先任者の命令は、もしあなたが一人でも人を救うことができれば、それはあなたの使命を果たしたことになる、というものです。私たちはそれに挑戦している。それだけだ。                                          引用:Bhagavad-gītā 16.8 1975年1月28日 スピリチュアルな教育はこの肉体から始まります。クリシュナが『バガヴァッド・ギーター』で述べている通りです、dehino ‘smin yathā dehe [Bg. 2.13]. Asmin dehe, この肉体には、肉体の所有者であるスピリチュアルな火花があります。これがスピリチュアルな教育の始まりです。科学者たちが想像できないこと、あるいは科学者たちが想像もつかないこと、そこから私たちはスピリチュアルな人生における教育を始めます–彼らの管轄を越えて、科学者たちの管轄を超えています。そしてどうやって彼らは理解出るのでしょう?それは彼らの管轄を超えています。科学者たちが100や1,000のノーベル賞を受賞した時には、クリシュナ意識運動がどこから始まるのかを理解できるようになるかもしれません。彼らは、クリシュナ意識運動がどこから始まるのかさえ知りません。 一般的に、人々はこのクリシュナ意識運動が何なのか理解できません。他の多くの宗教と同じように、宗教的な感情だと思っているのです。そうではありません。科学的な運動であり、生きとし生けるものの存在を浄化し、完全な知識を持って、永遠に、至福に生きることができるようにするものです。それがクリシュナ意識運動です。                                引用:Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.52 1973年5月14日 このクリシュナ意識運動とは、人々をこの無知、無知のプラットフォームから救い出し、光のプラットフォーム、知識のプラットフォームに連れて行くことを意味します、そうすれば、人は自分の立場が何であるかを理解し、どのようにして人生の苦しみを止めることができるかを理解し、どのようにして永遠に至福な知識の人生になることができるかを理解することができます。Caitanya Mahāprabhu,は、私たちにŚikṣāṣṭakaをお与えになりました。Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]。Hare Kṛṣṇa マントラを唱えることによって…            引用:Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.5 1975年8月3日 このヴェーダ文献を活用する機会を人々に与えることが、私たちのクリシュナ意識運動なのです。Caitanya-caritāmṛtaの中にとても素晴らしい一節があります: anādi bahir-mukha jīva kṛṣṇa bhuli gelāataeva…

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    主クリシュナにとても親しく尊師シュリーラ・プラブパーダの地上で超越的な活動

    はじめてお会いした瞬間から、私は、尊師 A.C.バクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダが、これまで会った人々のなかでたぐいまれな方であることに気づいていました。最初の出会いは 1966 年、夏のニューヨークです。友人が、マンハッタン南部のバウアリで「年配のインド人スワミ」の講義に行かないか、と私を誘ってくれたのがきっかけです。あんなきたない町でインドのスワミが講義をするなんて、と大いに好奇心をそそられ、私はでかけていきました。まっくらな階段を手さぐりで昇ると、ベルの音のような規則的に響く音がはっきりと大きく聞こえてきました。やっと四階にたどりついてドアをあけたとき、そこにあの方がおられました。 スワミは、私が立っていたところから 15 メートルほど離れた、⻑くて暗い部屋の奥まった場所にある小さな台に座り、その顔とサフラン色の僧衣が小さな電球の下で輝いていました。年配に見え、60 才ほどかな、と私は思いました。足を組み、堂々とした姿勢で座っておられます。頭はきれいにそられ、力みなぎるその顔と赤いフレームの眼鏡が一生を研究にささげてきた僧侶の雰囲気をただよわせていました。目をとじ、小さな太鼓をたたきながらかんたんなサンスクリット語の祈りの言葉を静かに唱えておられました。少数の聴衆も、一定の間隔を保ちながら、やまびこが応えるように、祈りの言葉を繰りかえし唱えていました。数人が小さなシンバルをたたいていましたが、ベルのように聞こえていたのはそのシンバルの音でした。その雰囲気にうっとりした私は、うしろで静かに座り、その唱名に加わろうと努めました。そしてじっと待っていました。 しばらくしてスワミは、目のまえに開かれたまま置かれているサンスクリット語の重厚な本を引用しながら英語で講義をはじめられました。ときどき本をめくりながらサンスクリット語の節を引用されましたが、ほとんどは暗唱しておられました。サンスクリット語の響きは美しく、引用するたびに詳細な説明を加えられました。その様子は学者然とし、使われる言葉には哲学的な用語や熟語が複雑に織り込まれていました。優雅な手の動きと活気あふれる顔の表情が、講義に強烈な力を添えていました。話は、私がそれまで聞いてきた話のなかでもっとも重みのある内容でした。「私はこの肉体ではありません。私はインド人ではないし……皆さんもアメリカ人ではありません……私たちはみな精神魂なのです……」 講義のあと、だれかが私にインドで印刷されたパンフレットをくれました。その写真には、インドのシャストリ首相にスワミが三冊の自著を手渡している様子が写っており、シャストリ首相の「インド政府管轄のすべての図書館がそろえるべき本」という言葉がありました。別の個所には、「尊師 A.C.バクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダはすばらしい活動を展開し、著された書物は人類の救済に大きく貢献している」ともありました。私は本を数冊買いましたが、あとで、それはインドからスワミ自身がもってこられたものだということを知りました。表紙の折り返し、パンフレット、各種の文典を読んでいくうちに、自分がインドでもっとも尊い精神的な指導者に会ったのだということがだんだんと飲みこめてきました。 しかしどうしてもわからなかったのは、これほど高貴な人物が、なぜこのバウアリに住んで講義をしているのか、ということでした。博識であることはもちろん、その姿を拝見しただけでも高貴なインドの家庭に誕生されたことがすぐにわかります。なぜ、こんな貧しい暮らしをされているのか? なんのためにここにおられるのか? 数日たったある午後、私はスワミを訪ねて、疑問を晴らすことにしました。 驚いたことに、シュリーラ・プラブパーダは(あとになってこの名前で呼ぶようになったのですが)、会えないほど多忙な生活をされていたわけではありません。むしろ、一日中でも私と話してくださるようでした。思いやりと親しみのある方で、1959 年にインドで世俗の生活を捨て放棄生活に入り、そのため自分のためにお金を所持したり稼いだりするのは許されないこと、などを説明してくださいました。学問はずっと以前にカルカッタの大学で終了され、家族を養い、その後、昔から伝わっているヴェーダの教えに従い、家族と仕事を⻑男にまかせたということです。放棄階級になったあと、友人をとおしてインドの貨物船(スチンディア汽船株式会社のジャラドゥタ号)に無料で乗船する機会を得、そして 1965 年9月、ボンベイからボストンへの航海に出られたのです。持ちものはたった7ドルに相当する数十ルピー、本の詰まったトランク1個、数着の服だけ。彼のグルである尊師バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラは、インドのヴェーダの教えを英語圏の人々に伝える使命をプラブパーダに託しました。まさにこのことが、69才にしてアメリカに来た理由でした。シュリーラ・プラブパーダは、インドの音楽、料理、言葉、さまざまな芸術をアメリカの人々に教えたい、と私に言われました。それを聞いて少なからず驚いたものです。 部屋を見て、シュリーラ・プラブパーダが小さなマットレスの上で眠られていること、衣服は部屋の隅にかけて夏の午後の日ざしで乾かされていることがわかりました。服は自分で洗い、食事は、インドで自分が工夫して作ったという容器で料理をされていました。4層になっているその容器を使って、一度に4種類の料理を作るのです。シュリーラ・プラブパーダのまわりや、室内の別の場所に置かれた旧式の携帯用タイプライターのまわりに積まれていたのは、数え切れないほどの原稿でした。起きている時間のすべて――24 時間のうちの 20 時間――を、私が購入した3冊の続編の翻訳と解説に費やされているということでした。それは、完成すれば 60 巻になる『シュリーマド・バーガヴァタム』という文字通り精神生活の百科事典でした。私は全編が無事出版されることを心から願いました。プラブパーダは土曜日のサンスクリット語の授業、月曜日、水曜日、金曜日の夕方の法話を聴きにくるよう私を誘ってくださいました。私は承諾し、感謝し、そして部屋をでましたが、心のなかで、その力強い決意に驚くばかりでした。 数週間して―― 1966 年7月のことです――寺院をセカンド・アヴェニューのもっと快適な場所に移すことでシュリーラ・プラブパーダのお手伝いをするという光栄に浴すことができました。私は数人の友人と協力し、一階の店舗と、そのビルの敷地内の狭い裏庭のうしろにあるアパートの2階の一部屋を借りることができました。法話と唱名はつづけられ、2週間もするとまたたくまに訪れる人がふえ、店舗と(それまでには寺院になっていた)アパートの部屋の家賃が払えるようになりました。シュリーラ・プラブパーダは従者たちにビラを印刷して配るよう指⽰され、またあるレコード会社の社⻑が、ハレー・クリシュナの唱名をレコードの LP 盤に吹き込む話をもちかけていました。シュリーラ・プラブパーダは弟子たちとレコーディングをし、大成功を収められました。新しくかまえた寺院では、唱名、ヴェーダ哲学、音楽、ジャパ瞑想、美術、料理などを弟子たちに教えられました。最初はプラブパーダみずから料理をされました―――いつも、模範をしめして教えられたのです。できあがったものは、いままで私が味わったもののなかで一番すばらしい料理でした(シュリーラ・プラブパーダは、作ったものすべてを自らの手で私たちに配られたものです)。ふつうメニューは、ご飯を使った料理、野菜料理、チャパーティー(メキシコのトルティヤに似た、全粒小⻨粉のパン)、ダール(ムング豆や干しエンドウを調味料の風味をきかせて煮こんだスープ)などでした。調味料の使い方、料理の素材(ギー、つまりバターを精製して作ったオイル)、料理の温度をはかる細心の注意、その他こまごまとした料理法など、どれも私にはまったく未知の世界でした。プラサーダム(「主の慈悲」の意)と呼ばれるその食べ物について、他の人たちも私とまったく同じ意見をもっていました。中国語の学者でもあるひとりの平和部隊活動家が、シュリーラ・プラブパーダからインドの伝統的な絵画法を学んでいました。最初に描きあげたその作品を見て、その質の高さにずいぶん驚かされたものです。 哲学的な討論になると、シュリーラ・プラブパーダはぜったいに屈しない、そして疲れを知らない方でした。討論のために翻訳作業を中断し、8時間も話しつづけられたこともありました。シュリーラ・プラブパーダが仕事をしたり食べたり、厚さ5センチのクッションで眠ったりする、そして狭くてゴミ一つ落ちていない部屋に7〜8人がぎゅう詰めで座ったこともあります。シュリーラ・プラブパーダは、「質素な生活と高邁な思想」というモットーをいつも強調し、みずから模範をしめしておられました。また、精神生活は単なる感傷や盲目的な信念ではなく、理性と論理で科学的に証明できることを力説されました。やがて月刊雑誌の発行をはじめられ、1966 年の秋、『ニューヨークタイムズ』紙がシュリーラ・プラブパーダとその弟子たちについて好意的な記事と写真を掲載しました。それからまもなく、あるテレビ局が特別番組を制作しました。 シュリーラ・プラブパーダについて知れば知るほど、私の心は高揚していきました。私がヨーガ修練や唱名の恩恵を望んでいたからなのか、あるいは尊師の人間性に惹きつけられていたのかよくわかりませんが、プラブパーダの一つひとつの成功に自分もついていきたいと思っていました。運動を広めようとする尊師の計画は大胆で、私たちにはまったく予測できませんでした。しかし計画がかならず成功するという予測は裏切られたことがありません。師は 70 才で、アメリカのことはなにも知らずに、無一文に等しい状態でこの国に来られましたが、それがいまでは、数カ月のうちに、たった一人で運動をはじめたのです! じつに驚くべきことです。 8月のある朝、セカンド・アヴェニューの店舗寺院でシュリーラ・プラブパーダは「きょうは、主クリシュナが降誕された日です」と言いました。その日は一日中絶食し、寺院にいました。その夜、数人のインドの人たちが偶然に寺院を見つけて入ってきました。そのなかのひとりは、世界の反対側にきて、ささやかながらも本物のインドの寺院を見つけることができてこれほど嬉しいことはない、と涙ながらに話していました。この人がたとえ突拍子のないことを夢みたとしても、こんな経験をするとは思いもよらなかったはずです。そのインド人の客人はシュリーラ・プラブパーダを流暢な言葉で讃え、心からお礼をいい、寄付をわたし、足元にひれ伏しました。だれもがその様子を見て深い感動を覚えました。そのあと、シュリーラ・プラブパーダはその紳士とヒンディ一語で言葉を交わされ、私にはまったく内容がわかりませんでしたが、シュリーラ・プラブパーダの言葉と身ぶりから、二人の魂がふれ合っていることははっきりわかりました。 その年の末、私はサンフランシスコからシュリーラ・プラブパーダに航空券を送り、師はニューヨークからサンフランシスコを訪ねられました。大勢で空港にでかけた私たちは、ハレー・クリシュナ・マントラを唱えてシュリーラ・プラブパーダをターミナルで迎えました。そこから金門橋公園の東側、新しく借りた店舗寺院へと案内しました。そこはニューヨークによく似た環境で、献愛者たちが一つの独立した布教体制を作りあげた感がありました。シュリーラ・プラブパーダはひじょうに喜ばれました。 数週間して、初めてのムリダンガ(両端をたたいて演奏する土製の⻑い太鼓)が、インドからサンフランシスコに届きました。シュリーラ・プラブパーダの部屋に入ってそのことを知らせると、師は目を大きく開き、興奮した声で、すぐに下にいって梱包を開けるよう指⽰されました。私がエレベーターに乗って下に降り、一階にでて玄関まで歩こうとすると、シュリーラ・プラブパーダが駆けつけられました。ムリダンガを早く見たいあまり、階段を駆けおり、私より早く一階に降りてこられたのです。箱をあけるよう私たちに指しめし、着ておられたサフラン色の僧衣の一部を破り、両端だけを残してムリダンガをその布で包まれました。そして「この布ははずさないように」と言われました。それから私たちに、演奏の仕方や扱い方などについて説明されました。 またサンフランシスコでは、1967 年、山車の祭り・ラタ・ヤートラーをはじめられ、プラブパーダのおかげでいまでは全世界の人々が参加できる祭りの1つになっています。ラタ・ヤートラー祭は、インドのジャガンナ一夕・プリーで 2000 年間毎年つづけられてきましたが、サンフランシスコでは 1975 年ごろになると、この祭りが注目を集めるようになり、市⻑が正式に「サンフランシスコのラタ・ヤートラー祭」と命名したほどです。 1966 年の終わりごろから、シュリーラ・プラブパーダは弟子を受けいれるようになりました。最初、弟子たち全員に「私を神としてではなく、神の召使いとして接するように」と説いておられました。そして神として崇拝するよう弟子に教えている我流のグルたちを非難し、「そんな『神』はとても安っぽい」と、ことあるごとに言われました。ある日だれかがシュリーラ・プラブパーダに、「あなたは神ですか」と聞いたことがありました。プラブパーダは「いいえ、神ではありません。神の召使いです」と答え、しばらく考えたあと、「ほんとうは、神の召使いではありません。神の召使いになろうと努めているだけです。神の召使いになるのは、ありきたりのことではありません」 70 才代の半ばを過ぎたシュリーラ・プラブパーダは、翻訳と出版にすさまじい情熱を傾けられるようになりました。世界中の学者たちが、プラブパーダの著書に対して好意的な論評を発表し、アメリカではほとんどの大学が標準の教科書としてそろえていました。出版数は 80 余冊になり、それらは弟子たちによって 25 カ国語に翻訳され、配られた数は5500 万冊にものぼります。シュリーラ・プラブパーダは世界中に 108 ケ所の寺院を開設され、1万人の弟子を受けいれ、また数百万もの人々がその教えに従っています。そして、地球で…

  • 現代科学の基本中の基本を正すことができるのではないか?

     現代化学では、 化学物質の組み合わせによって生命が誕生したという考え方があります。しかし、私たちはそれが現実的であるとは思っていない。種は植物に成長し、実を結び、種はまた新しい植物を生み出すことができる。このようなメカニズムを、化学物質を混ぜたり、現代の技術的進歩によって作り出すことは不可能です。なぜなら、生命は常に生きている要素から生まれるのであって、死んだ化学物質や死骸を混ぜ合わせたものではないからです。 この生きている症状は霊魂であり、この霊魂が物質的な身体から離れたらすぐに死んでしまうことを、非常に論理的かつ科学的に理解することができます。したがって、これは生命が化学物質からではなく生命から生まれるという、私たちの科学的基礎のまさに基礎を作り出すものです。 私たちは、世界的に有名な知恵の文学であるバガヴァッド・ギーターからこの素晴らしい概念を教え、この主題に関する短いオンデマンドコースを開催しています。 https://forms.gle/NBbzuKfohpEZURcw8

  • 放棄した者は、乞食と同じ類でしょうか?彼らは、社会にとって何かの役に立っているのでしょうか?

    あらゆる宗教的伝統において、絶対真理の探究には放棄心を高めていくことが大切であるとされています。しかし、今日の物乞いは怠惰の結果として生じているものであり、放棄生活とは異なるのです。放棄生活とは、怠惰であることではなく、最上の宗教的活動に積極的に従事することなのです。 cīrāṇi kiṁ pathi na santi diśanti bhikṣāṁ、naivāṅghripāḥ para-bhṛtaḥ sarito ‘py aśuṣyanruddhā guhāḥ kim ajito ‘vati nopasannān、kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān (SB 2.2.5) ぼろは道ばたにいくらでも落ちている。生き物を養うために生きる木がもう慈善を施さなく なったと思うか。川が干上がり、喉の渇きをいやす水が飲めなくなったとでも言うのか。山の 洞窟が埋まったのか、いやそれよりも、身をゆだねようとする魂を全能の主が守ってくれなく なったとでも言うのか。ではなぜ博識な聖者たちは、苦労して貯めた富に陶酔している者たち に物乞いしているのか。 要旨解説 放棄階級の生活は、まるで寄生虫のように人に物乞いをしたり、金をせびったりして生きる ために用意されているのではありません。「寄生虫」を辞書で見ると、社会に依存しつつその 社会に貢献しない追従者、とあります。放棄階級は社会のためになることを提供する地位であ り、暮らしを世帯者に頼る生活ではありません。真摯な托鉢僧が世帯者から布施を受けいれる のは、寄付者が明確な恩恵が得られるよう聖者が用意した機会なのです。サナータナ・ダルマ の制度では、托鉢僧に布施を差し出すことは世帯者の義務の一つであり、経典でも、世帯者は 托鉢僧と家族の子どものように接し、乞われなくても食べ物や衣服などを差しだすもの、と述 べられています。ですから偽物の托鉢僧が、誠実な世帯者が持つ慈善の心につけこむことがあ ってはなりません。放棄階級者の最初の義務は、文筆活動をとおして人間社会に貢献し、自己 を悟るための教えを人類に与えることにあります。シュリーラ・サナータナ、シュリーラ・ルーパ、そのほかのヴリンダーヴァナのゴースヴァーミーたちが従っていた放棄生活のなかでも 主要な義務は、ヴリンダーヴァナのセーヴァークンジャ(シュリーラ・ジーヴァ・ゴースヴァ ーミーが設置したシュリー・ラーダー・ダーモーダラ寺院、そして現在シュリーラ・ルーパ・ ゴースヴァーミーとシュリーラ・ジーヴァ・ゴースヴァーミーが埋葬されているほんとうのサ マーディ墓碑)で、博識な論議をたがいに交わすことでした。人類すべての恩恵のために、か れらは超越的な重要性を持つ膨大な文献を世に残しました。同じように、進んで放棄階級の生 活を受けいれたアーチャーリャすべては、人間社会が幸せになることが目的であって、他人を 犠牲にして快適かつ無責任に暮らすことはしませんでした。しかし、そのような貢献ができな い者は、食べ物を乞うために世帯者を訪ねるべきではありません。托鉢僧が世帯者にパンを求 める行為は、もっとも高い階級そのものに対する冒涜だからです。シュカデーヴァ・ゴースヴ ァーミーは、生計の問題を解決するためにこの階級を受けいれた者に対してとくに警告してい ます。そのたぐいの托鉢僧がカリ時代にあふれています。意欲的に、あるいはやむをえない事 情で托鉢僧になった人は、至高主が宇宙の全生命体の維持者であることに堅い信念と確信を持 っているはずです。ならば、主への奉仕に全身全霊をこめて身をゆだねるそのような魂を主が 養わないことがあるでしょうか。ふつうの主人なら、召使いが必要としているものを叶えてあ げるはずですから、全能ですべての富を持つ至高主が身をゆだねた魂の生活に必要なものを出 さないことがあるでしょうか。托鉢僧の献愛者は、だれにも乞わずに質素で小さな腰巻きをま とうのが決まりになっています。道路に捨てられているような破れた布を体に巻くだけです。 空腹になれば、くだものを落とす寛大な木のところに行き、喉が渇けば川の水を飲みます。快…