入門。本当の入門 イスコン プラブパーダ

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    スピリチュアリティとは 何ですか?

    近年、スピリチュアリティという言葉が広く使われていますが、その定義や信念は曖昧です。しかし、実際にはスピリチュアリティとは何でしょうか?清潔感の一種でしょうか?それとも、酩酊物質によって感じる何かでしょうか?あるいは単なる哲学でしょうか?この記事では、スピリチュアリティとその様々な概念についての概要をお伝えします。スピリチュアリティという言葉は、英語の「spirit」(スピリット=精神魂)に由来し、 スピリチュアルの定義とは何でしょうか? スピリチュアリティとは、この精神魂についての深い研究や探求のことです。私たちの体は、例えば、皮膚は炭素で、骨はカルシウムとリンでできているなど、様々な化学物質で構成されています。もし体全体が単なる化学物質の組み合わせであるならば、どうしてそれが成長し、姿を変え、感情を発展させるのでしょうか? 精神魂又は魂は、これら化学的に作られた体に命の兆候をもたらす主要な理由です。基本的に、スピリチュアリティは精神魂の実践的な理解を扱う科学です。バガヴァッド・ギーターによれば、あらゆる形のスピリチュアルな教育は、この精神魂の概念の理解から始まります。 多くの人がスピリチュアリティについて話しているのを聞いたことがありますが、それは誰もが解釈できる曖昧な用語なのです。 スピリチュアルやスピリチュアリティは、実際には論理的かつ科学的な説明を伴う科学です。 例えば、精神魂の特質について:精神魂には姿があります。世界で最も卓越した精神的教師であるシュリーラ・プラブパーダは、手に姿があるのと同じように、手袋も姿を持っていると説明しています。同様に、私たちは精神魂として、物質的な体に似た姿を持っています。 精神魂は永遠(サット)です。最も完璧なスピリ`チュアルブックであるバガヴァッド・ギーターは、精神魂が永遠であり、この体の死と共に死ぬことはないと説明しています。私たちは精神魂として、様々な体を転生しています。現在の生涯でも、クリシュナがBG 2.13で説明するように、数多くの再創造を経験しています。 「身体を持つ魂は、この身体の中で、少年期から青年期、老年期へと絶えず移行し、同様に、死後も別の身体に移行します。自己を悟った魂は、この変化に驚かされることはありません。」 精神魂は知識で満たされています(チット)。私たちの真の精神的な知識は、この物質的な汚染によって隠されています。バクティ・ヨーガの浄化の道を歩むことで、私たちは自分自身を浄化し、真の精神的な知識を取り戻すことができます。 精神魂は至福に満ちています(アナンダ)。すべての生き物が幸福を求めているのは、精神魂としての彼らの本質が永遠に幸せであるからですが、この物質的な幻想のために、真の幸福が覆い隠されています。スピリチュアリティを実践することは、私たちの真の永遠の存在、知識、幸福を取り戻すことです。 精神的なやスピリチュアル探求は、すべてのものの源を見つけることを意味します。 この精神魂はどこから存在しているのでしょうか? 精神魂は、最高の魂である神、すなわちクリシュナの一部であり、分魂です。これは、これら化学的に作られた体において、幸福、苦しみ、欲望、感情などの性質がどこから来るのかという非常に重要な質問に答えます。これらの傾向は、私たちがすべてその一部である最高の魂、または超魂から来ています。 スピリチュアルについてもっと理解するにはどうすればよいでしょうか?インターネット上の多くのリソースは非常に混乱しています。スピリチュアリティに関する知識と学びは、太古の昔から存在しています。学ぶための最良の方法は、スピリチュアリティについて最も推奨されている本「バガヴァッド・ギーター」を学ぶことです。この本は、5000年前にマハーバーラタの戦いの際にクリシュナによって詩的に700の詩で構成されました。この本は、スピリチュアリティに関する質問と回答で満ちており、多くの学者、思想家、科学者、アーティスト、スピリチュアリストにとってインスピレーションの源となってきました。また、世界中の様々な大学で標準的な学習資料として使用されています。 スピリチュアリティがライフスタイルであることを理解できますが、どうすれば精神的な活動に従事できるでしょうか? 精神的な実践とは、私たちが精神魂として自分自身を満たすための活動です。推奨される方法の一つは、「ハレ・クリシュナ・マハーマントラ」のようなマントラを唱えることです。マントラの音のバイブレーションは精神的であり、私たちが魂として精神的であるため、それが私たちの本質に合っています。他の実践的な精神活動には、精神的な音楽を聴くこと、バガヴァッド・ギーターの精神的な哲学について考えること、同じ考えを持つ人々と交流し、スピリチュアリティについて話し合うことなどがあります。 バガヴァッド・ギーターの入門クラスを受けて。 シュリーマッド・バーガヴァタムは、世界で最も深い哲学の一つであり、バクティ・ヨーガを最高の精読的プロセスとして説明しています。バクティ・ヨーガは、宗教的な境界を超えた完全な精神的プロセスです。バクティまたはスピリチュアリティは、誰でも参加でき、子供、大人、インド人、日本人、アメリカ人、さらには動物でさえも超越的な利益を得ることができるものです。 もっと知りたいこと又は質問があったらメッセージを送ってください。

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    クリシュナは私に守護を与えてくださる

     献愛者:「人は無限の超越的幸福の中に位置し、超越的感覚を通して自らを楽しむ。こうして確立されたものであれば、人は決して真理から外れることはなく、これを得た時点で、これ以上の利益はないと考える。そのような立場にある者は、たとえ最大の困難の中にあっても、決して揺らぐことはない。」 プラブパーダ:「最も困難な状況の中で。」もし皆さんが「私はクリシュナの一部であり、クリシュナの小包なのです」と確信しているならば、人生最大の困難があっても、それはクリシュナに身を委ねることです。皆さんはクリシュナが皆さんを守ってくれることを知るでしょう。最善を尽くし、知性を働かせ、しかし、Kṛṣṇaを信じなさい。クリシュナが皆さんを無視するならば、他のどんな救済策もあなたを守ることはできません。他のどんな手段もあなたを守ることはできません。考えるな… ある人が病気になったとする、多くの専門医が治療し、素晴らしい薬が提供される。それはその人の命を保証するものだろうか?いいえ、それは保証ではありません。もしクリシュナがその人を無視したら、どんなに良い医者や薬があっても、その人は死んでしまうでしょう。しかし、クリシュナが彼を守れば、たとえ専門家の治療がなくても、彼は生き延びるでしょう。     ですから、Kṛṣṇaに固定されている人は、完全に身を委ねた者、 身を委ねるのポイントの一つは、「クリシュナが私を守ってくれる」ということです。そうすれば、皆さんは幸せです。子供と同じで、両親に完全に身を委ね、”父はそこにいる、母はそこにいる “と確信している。だから彼は幸せなのだ。 Kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ (Stotra-ratna 43). 「私の後援者であり、私の救世主である誰かがそこにいる」と知っているなら、あなたはあまり幸せではないだろうか?しかし、自分の責任で、自分の責任ですべてを行うなら、あなたは幸せだろうか?同じように、もしあなたがクリシュナ意識の中で「クリシュナは私を守ってくれる」と確信し、クリシュナに忠実であれば、それが幸せの基準です。そうでなければ幸せになることはできません。それは不可能です。 Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)     それが事実です。あなたが反抗的な状態であっても、クリシュナはあなたを守ってくれます。クリシュナの保護がなければ、一瞬たりとも生きることはできません。クリシュナはとても親切です。しかし、あなたがそれを認め、それを認識したとき、あなたは幸せになります。しかし、あなたはそれを知らないのです。なぜなら、あなたは自己責任で命を絶っているからです。だから主はあなたに自由を与えた、 「好きなことをしなさい。私は可能な限り、あなたを保護します。」 しかし、あなたが完全に身を委ねるとき、すべての責任はKṛṇaにあります。それは特別なことです。それは特別な保護です。父親のように。成長した子供は父親を気にかけず、自由に行動します。”よし、好きなようにしろ”。しかし、完全に父親の保護下にある子供は、より多くの注意を払う。それはバガヴァッド・ギーターの中で述べられています: あなたは見つけるsamo ‘haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29): “私は誰に対しても平等である” Na me dveṣyaḥ: 「誰も私の敵ではない」。どうして敵対することができようか。誰もがクリシュナの息子です。どうして彼はクリシュナの敵になることができましょう。彼は息子です。そんなことはあり得ません。クリシュナは皆の友です。しかし、私たちはその友情を利用していません。それが私たちの病気です。それが私たちの病気なのです。クリシュナはすべての人の友人です。Samo ‘haṁ sarva-bhūteṣu しかし、それを認識する人は、「クリシュナがこのように私を守ってくれている」と理解することができます。これが幸福の道です。                                                 1969年2月17日、ロサンゼルス、シュリーラ・プラブパーダ講演会            …

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    人は非常に謙虚でなければならない

    ですから、これらの思い上がった人々はクリシュナを理解することはできません。人は非常に謙虚にならなければなりません。キリストもまた、『神の国は謙虚で柔和な者たちのためにある』と言われています。そのことは実は、、、そしてクリシュナもまた言いました、sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66)。「はい、私は何も持っていません、取るに足らない者です。」これこそが、謙虚さの始まりです。Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān mām (BG 7.19)。グル、クリシュナの前では常に取るに足らないものであり続けること、これが真の知識です。そして、それは利益なのです。誰かが「私は私のグル以上、クリシュナ以上になった」と考えるなら、その人はお終いです。ですから、人はとても謙虚で柔和になるべきです。制度上、自分がbrahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsaいづれに位置しているかは問題ではありません。たとえサンニャーサの階級を得た人であっても、彼は常に謙虚でいるべきです。 ですから、私たちは決して「自分はとても偉大な人物になった」と考えるべきではありません。それが私のグル・マハーラージャの教えでした。baḍa vaiṣṇavaとは「私はとても偉大なヴァイシュナヴァです。誰もが来て私の命令に従わなければなりません。」これこそが非難された立場ですね。本当の立場とは、人は非常に謙虚で柔和でなければならないということです。Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Namantaとは謙虚という意味です。人は… Namanta eva san-mukhari..純粋な献愛者たちから学ぶ心構えがなければなりません。純粋な献愛者たちからの話を非常に待ち望むべきです。それと同じこと、anyābhilāṣitā-śūnyaṁ。クリシュナに仕えること以外に物質界では何の望みも持たない人こそ、純粋な献身者です。ですから、謙虚にそのような人物からの話を聞くのを切望すべきです。 (Srila Prabhupada Lecture, Mayapur, February 10, 1976)

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    Oṁ namo bhagavate vāsudevāyaの解説

    VāsudevāyaとはVasudevaの息子であるKṛṣṇaを意味します。Vāsudevāya、Kṛṣṇaの御名を唱えることで人は慈善、禁欲生活と苦行の全ての良い結果を達成することが出来ます。従ってこのマントラoṁ namo bhagavate vāsudevāyaを唱えることによってŚrīmad-Bhāgavatamの著者又は語り手又は読者は全ての喜びの源である至高主Kṛṣṇaに尊敬の礼を捧げるということを理解されています。 このoṁとは主に向かって言を呼びかけることを意味します。全てのVedaマントラで呼んでいます。私たちこのmahā-mantraであるHare Kṛṣṇaも呼びかけることです。Hare,Hare,主のエネルギーであるHarāを呼びかけています。エネルギーはHarā, Rādhā, Sītāです。女性を呼びかける時このようです。Hare, Late, Sīte, Rādhe。従ってHareとはまず第一に最初にエネルギーを呼びかけることを意味します。非人格主義者たちはこのことを知りません、まず第一に最初にKṛṣṇaのエネルギーを呼びかけること。私たちGauḍīya-VaiṣṇavaはKṛṣṇa一人だけを崇拝しているのではありませんekala-vāsudeva、いいえ。私たちはKṛṣṇaのエネルギーとともにKṛṣṇaを崇拝しなければなりません。丁度Kṛṣṇārjunaのように、KṛṣṇaとArjuna。Arjunaもエネルギーです。Rādhā-Kṛṣṇa,クリシュナの内的エネルギーと中間エネルギーです。 KṛṣṇaとはKṛṣṇaのエネルギーと共に意味します。Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.このbhagavateとはエネルギーに満たされいることを意味します。bhagavānについては何度か説明してきました。Bhagaは豊かさ、vānは所有する者という意味です。Bhagavān. これがBhagavānという言葉の意味です。ですから、このBhagavānという言葉は、bhagavateと呼ばれます。この言葉は bhagavat、bhagavat-śabdaです。 ですから、bhagavateはこう言うのです、oṁ namo bhagavate vāsudevāya.Vāsudevāya, これは…、śabdaの第四の形、音のバイブレーションの形です。第四の形。ちょうどkṛṣṇāyaのようなものです。私が何かを捧げるとき、kṛṣṇāya, viṣṇave. 同じように、bhagavate, vāsudevāya. つまり、Śrīmad-BhāgavatamとはKṛṣṇaのことです。それ以外はありえません。これがkṛṣṇa-kathāです。Bhagavad-gītāもまた、kṛṇa-kathāです。Kathāは言葉を意味します。ですから、Kṛṣṇaによって語られるKṛṣṇaの言葉、それがBhagavad-gītāです。Bhagavad-gītāについて語られた言葉、それがŚrīmad-Bhāgavatamです。あるいは、Kṛṣṇaの献愛者について語られた言葉がbhāgavataです。bhāgavataには2種類あります。ひとつはこの本bhāgavataであり、もうひとつは献愛者です。彼もまたbhāgavataです。Caitanya Mahāprabhuは、bhāgavata para giya bhāgavata sthāneを勧めています:「あなたは bhāgavataのところに行って、bhāgavataである人からŚrīmad-Bhāgavatamを読みなさい。」そうでなければ、あなたは誤解するでしょう。Bhāgavata para giya bhāgavata sthāne. 引用:Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.1

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    主チャイタンニャSiksastakam

      主チャイタンニャが残された大切な言葉です   【Sri Siksastakam】   【1】 長い年月を通して積まれてきた心の塵を一掃し、 生死のくり返しでしかない束縛の炎を消し去るシュリー・クリシュナ・サンキールタンに栄光あれ。 サンキールタン運動は、全人類に与えられた無上の祝福です。 なぜならそれは、 祝福という月の光を放っているからです。 サンキールタン運動はすべての超越的知識の精髄であり、 深遠な超越的喜びの海を広め、 私たちが絶えず切望している人生の甘露を心いくまで味わわせてくれます。   ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam 【2】 わが主よ。あなたの聖名は、 ただそれだけであらゆる祝福を生命に与えます。 故にあなたは「クリシュナ」や「ゴヴィンダ」を初め、無数のお名前があります。 あなたはこのような超越的名前のうちに、御自分の超越的力のすべてを託されました。 聖名を唱えることに、難しい規則は全くありません。わが主よ、 あなたは温かい思いやりから、私たちがこれらの聖名を通してあなたに容易に近づけるように配慮してくださいました。 しかし、不運なことに私は、 あなたの聖なるお名前に少しの魅力さえも感じません。   nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ…

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    Kartik Month カーティク

    「Dāmodaraというのは、Kṛṣṇaの別名です。Dāmodara寺院、つまりRādhā-Dāmodara寺院はVṛndāvanaにあり、私はそこに滞在していました。今でも私には2つの部屋があります。このDāmodaraの説明ですが…Dāmodara 月がやって来て、この10月の18日から始まります。その日から、18日から11月17日までの1ヶ月間、Dāmodara-vrataを行います。すべきことは、夕方、正に御神像の面前で蝋燭を捧げることです。小さな蝋燭を皆さん全員で。部屋の中でなく、部屋の外でです。Dāmodarastakaつまりnamāmisvaram を唱えます。それは私たちの歌集にすでに印刷されています。これがDāmodara-vrataです。」。                                                                                 Srila Prabhupada Lecture, Mayapur, October 11, 1974 カーティク月はヴェーダ太陰暦の8月で、この月に有名なクリシュナのダモーダラ遊戯が行われたため、ダモーダラ月とも呼ばれています。 この月は非常に縁起の良い月で、毎晩、人々はクリシュナにギー・ランプを捧げ、寺院全体が灯されたランプで飾られるのです。   この月、献身者はクリシュナの子供の姿を愛情を込めて拝みます。 金細工が熱を帯びて輝くように、とても美しい人がギーランプで拝まれると、その美しさがますます引き立つのです。   こうして、献身者は毎日ダモーダラ月間を祝っているのです。 スリラ・プラブパーダとダモーダラとヤショーダ・マイヤの写真を祭壇に置く ギー・ランプを用意する。ギーランプを用意するのが難しい場合は、オイルランプやろうそくを使ってもよい。 シライラ・プラブパーダのアルティをすることから始め、次にチャイタニャ・マハプラブ、そしてダモーダラとマザー・ヤショーダのアルティをすることです。 このように、ランプを足もとの方を見て4回、お腹の方を見て2回、顔の方を見て3回、全身で7回回転させながらアーティを行います。 アルティの前に次のような祈りを歌い、主のダモーダル遊戯を思い出します。 Śrī Dāmodarāṣṭakaṁ  シュリー・ダーモーダラースタカム作詞:サティヤヴラタ・ムニ ​ (1) ナマーミーシュヴァラム サッチ アナンダ ルーパン   namāmīśvaraṁ sac-cid-ānanda-rūpaṁ ラサッ クンダラン ゴクレ ブラージャマナン lasat-kuṇḍalaṁ gokule bhrājamanam ヤショダー ビヨルークラ ダーヴァマーナン yaśodā-bhiyolūkhalād…