tree bg 15.1-15.6

  主チャイタンニャが降誕されたのはインドの西ベンガル地方のマヤプール地区にあるナディアという小さな街でした。 それは西暦１４８６年２月１８日の日が落ちて間もなくのことです。満月の夜でしたが、月食のため古くからのしきたりでこの街の人々はバギラティ川（ガンジスの別名）でその夜に沐浴の儀式を行っている最中でした。 父親のジャガンナータ・ミシュラと母シャチ―・デーヴィーはともにシレートという名の街に先祖代々の実家をもつブラーフマナ（バラモン）の家系の出身でした。  　主チャイタンニャの存在とその教えはインドにおいても広く知られている訳ではありませんが、その生涯と教えはヴェーダの究極の到達点への導きそのものであり栄光に満ちあふれた至宝の甘露となっています。 主チャイタンニャの真のお姿は、実は至高主クリシュナ自身でありながらご本人のご意思によりその事実は一般大衆には隠されました。ヴェーダの教えでは至高主クリシュナはカリという時代には化身しないとされています。しかし主チャイタンニャがお生まれになったのはカリ時代のことです。ゆえに本来はカリ時代には現れない主ご自身は本当の姿を一般の人々には隠されました。だからこそ、その真実を見抜き語り継ぐ聖者の間ではチャンナ・アヴァターラ（隠れた化身）と呼ばれています。 　主チャイタンニャはご自分の存在は隠されましたが、それとは逆にその教えはインド中に広く流布されました。出会う全ての人に主の聖なる御名の唱名を推奨し、それがカリ時代の最も有効な浄化手段（ユガ・ダルマ）であり、ヴェーダで説明されている最高の供犠であると説かれました。ヴェーダでは瞑想、儀式、神像崇拝が供犠として人を浄化し完成へと導く手段と説明されていますが、このカリ時代ではそれらの厳しい供犠で得られる同じ結果が主の聖なる御名を集まって唱えることで得られる神秘を開示されました。カリ時代はヴェーダで示される４つの時代の中で最も堕落した時代であり、偽りと争いが蔓延し、不徳な輩が世界を支配し正直な人間が虐げられる最悪の環境となります。この時代は４３万年間続きます。だからその救いの方法も時代に合わせ容易なものとなっているのです。ただ御名を唱え神の意識に目覚めるという方法です。   主チャイタンニャの伝記『Sri Caitanya-Caritamrta』Madhya-Lila6-103には、「カリ時代には、知性ある人々は、ハレー・クリシュナ・マハーマントラを集まって唱えてカリ時代に現れる至高主を崇拝する。その主はいつもクリシュナの栄光を讃えており、黄金の肌色をして、主の化身や側近、献身者に取り囲まれている」とあります。   ※ハレー・クリシュナ・マハーマントラ   हरे कृष्ण हरे कृष्ण ,　ハレー　クリシュナ　ハレー　クリシュナ कृष्ण कृष्ण हरे हरे |　クリシュナ　クリシュナ　ハレー　ハレー हरे राम हरे राम , 　　 ハレー　ラーマ　ハレー　ラーマ राम राम हरे हरे ||　　 ラーマ　ラーマ　ハレー　ハレー   　またヴェーダ哲学の最奥の経典『Srimad　Bｈagavatam』11-5-32にもこうあります。「カリ時代には、知性ある人々は、絶えず主クリシュナの名を広めるために人前で主の御名を唱えるキールタンを行います。その主導者（主チャイタンニャ）の肌は黒くありませんが主クリシュナ自身です。彼は交際者、従者、武器および内密な仲間たちを同伴します」 　『Bhagavad Gita』における主クリシュナの究極的な教えは、誰もが主クリシュナに服従しなさい、というものでした。私に身を委ね服従した魂を私は直接めんどうを見る、救済するということです。主クリシュナはヴィシュヌの様相として、また宇宙を支配する強力な生物（半神）に力を与えることで、間接的には私達を維持して下さっています。しかし、アルジュナがそうしたように主クリシュナに服従したなら、直接の交際者となってその魂と個人的に愛情交換をして下さり、主の住居に住まわせて下さることが『BhagavadGita』や『Srimad　Bｈagavatam』の中でも説明されています。  　主クリシュナは梵天（ブラフマー神）の１日に、つまり８６億年に一度地球で『BhagavadGita』を語ります。またその内容は 『ウパニシャッド』の要約の体をなし、抽象的とも言えます。ですから、同じ８６億年に一度の周期で主チャイタンニャとして再び地球に現れ、主クリシュナに身を委ねる実践的な方法を教えるのです。主クリシュナご自身が主の仕え人、帰依者となり手本を示されるのです。これが主チャイタンニャに関する内密な真実です。智慧ある者はこの事実を受け入れ、恩恵にあずかるべきです。 　主チャイタンニャは言われました。「このカリ時代では隠遁生活、放棄生活をする必要はない。家庭を持ち家でグルの指導の下、毎日主の御名ハレー・クリシュナ・マントラを唱え、『BhagavadGita』や『Srimad　Bｈagavatam』に書かれている主クリシュナの物語を聞きなさい。そして会う人に私の教えを伝えなさい。それだけであなたの人生は完成する」 　主クリシュナの御名はナーマと言い、主そのものです。名前と主ご自身には何の違いもありません。ヴェーダのマントラの持つ浄化力よりもはるかに優れています。ナーマはクリシュナご自身であり、完全に純粋であり、唱える者の過去に犯したカルマを火にくべられた薪のように燃やし尽くします。そして唱える者の心を浄化し、主クリシュナへの本来持っている愛情を甦らせます。肉体は朽ち果てますが、魂は永遠であり、その魂のダルマ（本分）は主クリシュナに仕えることだと主チャイタンニャは説明されました。それが全ヴェーダの結論であると宣言されたのです。この意識を回復しない限り人は、苦しみ、悲しみ、恐れ、疑問を持ち、そのような不運の中で輪廻転生し続けることになるのです。 　私たちはこの生涯を、家族・財産・健康への執着という自己中心的なものに使うのではなく、本来の魂の立場へ覚醒するために人生を使うべきなのです。 　カリ時代は紀元前３，１０２年２月１７日から始まりました。不徳の者が台頭し権力を持ち支配者になる。徳ある者が少数派となり端に追いやられる。しかしこの不運な時代にも一つだけいいことがある。主の聖なる御名を唱えることで、全てのヨーガの完成が得られる。この幸運を全ての村や街に配りなさい。それが主チャイタンニャのマノーヴィシュタン（崇高な望み）です。   　ナロッタマ・ダースは、「主チャイタンニャの御名を世界に広めることにより、ルーパ、サナータナに代表される６人のゴースワミーに仕えることができ、アルジュナが勝利したように必ず成功する」と祝福をくださっています。

プラフラーダ・マハーラージャは続けた: 人は、富、貴族の家柄、美、厳格さ、教育、感覚の専門知識、光沢、影響力、体力、勤勉さ、知性、神秘的なヨギの力を持っているかもしれませんが、これらの資格すべてを持っていても、至高人格神を満たすことはできないと私は考えています。しかし、人は、単に献愛的な奉仕によって主を満足させることができます。ガジェンドラはこれを行ったので、主は彼に満足されたのです。 物質的な富、ダーナは富を意味し、ジャナは人力を意味します。 ジャナ、タパ、ルーパは富、人力、美を意味します。        タパとは、耐乏によって力を得ることを意味します。どんなことでも、必ず起こると言うことを、タパと呼びます。裕福な人は、必ず起こることを何も言えませんが、タパスの豊かな人は、何かを言えば、必ず起こります。 マハーラージャ・パリクチット（Mahārāja Parīkṣhit）のように、彼は王で、とても敬虔な王でしたが、あるブラフマーナの少年から罵られました。「あなたは私の父を侮辱したのだから、7日以内に死になさい」。彼は完全なブラフマーナでもありませんでした。ブラフマーナの父から生まれたのですが、入門していました。 それでも、10歳か12歳の少年でさえ偉大な王を呪ったのですから、梵天がどれほど強力な存在であったかがわかります。その王は誰だったかというと、呪いをかけられ、7日以内に死ななければなりませんでした。   Śrutauja(シュルタ). Śrutaは教育を意味し、お金があれば、何か素晴らしいことができます。もしあなたが人手を持っているならば、あなたは何か素晴らしいことをすることができます。 もし、あなたが美しさを手に入れたなら、あなたは何か素晴らしいことをすることができます。世界の歴史の中で、偉大な英雄が美によって征服されたことを目にすることがあります。歴史上では、それは何でしょうか？クレオパトラ？シーザーとクレオパトラです。美は偉大な征服者が美女に征服されるほど強い力を持っているのです。 お金の力、人力の力があるように、美しさもまた力を持っているのです。彼はタパスヤ、つまり耐乏によって力を得たと分析しています。   彼の父親は耐乏に従事しており、彼はそのような強力な父親から生まれたので、彼もまた力、耐乏、そしてśrutaujasを持ちました。シュルタウジャとは、”教育によって “という意味です。もし、ある人が教育を受け、高度な教育を受け、才能ある学者であれば、その人は力を得ます。  多くの技術者がいて、あなたを助けてくれるでしょう。ですから、お金の力によって、強さとプラバーヴァ（影響力）を買うことができるのです。pauruṣaは、名前、良い名前という意味です。あなたの国では、ヘンリー・フォード氏は、有名人として知られているように、それはpauruṣaと呼ばれています。つまり、一方では、富、労働力、美、緊縮財政、教育といったものを手に入れ、そこから力、名前、名声を手に入れるのです。  プラフラーダ・マハーラージャは、ブラフマーはこれらのすべての資格を一人の人間の中に持っていると言っています。彼はすべてを持っています。したがって、彼は主をなだめることができなかったので、これらの物質的な資格はすべて、主をなだめたり、喜ばせたりするためには役に立たないのです。これはプラフラーダ・マハーラージャの言葉です。彼はこのラインの権威の一人と見なされています. 私たちは主を満足させたいのです。それが私たちの、神を満足させるために人生を捧げる、クラーブ・コンシャス・ムーブメントです。プラフラーダ・マハーラージャは、物質的な獲得は主を喜ばせることはできないと述べています。単に献身的な奉仕です。主よ、それは私が物質的な獲得物を持たないということです。これもまた、説明されるでしょう。彼の父親は物質的な獲得物を持っていましたが、それは一瞬のうちに終わってしまいました。ですから、物質的な獲得物は、霊的な利益には何の価値もないのです。このことはプラフラーダ・マハーラージャによって説明されています。    Bhaktyā tutoṣa bhagavān gaja-yūtha-pāya [ SB 7.9.9 ]です。だから、ガジャ-ユタ-パ-ヤ。一頭の象がいました、彼は危険にさらされていました。彼は半神でもなく、ブラフマーナでもなく、学識もありませんでしたが、それでも、献愛的な奉仕によって最高神ヴィーシュラヌを満足させることができ、彼は救われました。   そして、こう言っています。 viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha-  pādāravinda-vimukhāt śvapacaṁ variṣṭham  mane tad-arpita-mano-vacanehitārtha- prāṇaṁ punāti sa kulaṁ na tu bhūrimānaḥ [ SB7.9.10 ] [ブラフマーナは、ブラフミンの資格（『サナート・スジャータ』という書物に記載されている通り）を12個すべて持っていますが、献愛者ではなく、主の蓮華脚を嫌っているとすれば、犬食いであっても、心、言葉、活動、富、人生のすべてを最高神に捧げた献愛者よりも確実に低い存在と言えます。そのような献愛者は、そのようなブラフマーナよりも優れています。なぜなら、献愛者は自分の家族全員を浄化できるのに対し、いわゆるブラフマーナは偽りの威信のある立場にいて自分自身さえ浄化することができないからです]。 ですから、献愛的な奉仕のためには、誰も物質的な力を手に入れようと思い悩むべきではないのです。むしろ、主に仕えようとする不安や熱意をどのように前進させることができるかを、常に獲得することに心を砕くべきです。先日、私はルーパ・ゴスバーミーのślokaの節を説明しました。「このような献身的奉仕の感情、献愛的奉仕の態度を買うことは、自分がどうしたら主に仕えることができるかを熱心に考えすぎることです。 

 至高の絶対真理」とは何なのか、すべての源は何なのか。 過去何千年もの間、偉大な学者、大王、指導者、富豪たちは、すべてを捨てて森や山に行き、「至高の絶対真理」を理解するために瞑想してきました。ブッダのように。 これは非常に機密で興味深い知識です。何千年もの間、これはインドの古代「ヴェーダ」の書物にサンスクリット語で書かれていました。言葉の壁のために、この知識はインドの国境内だけに限られていました。 しかし、今ではこの貴重な本が日本語に翻訳され、他の国の人々にも理解してもらえるようになりました。これらの文献はドイツやロシアで非常に高い需要があり、そこにいる学者たちは古代インドのオリジナルのサンスクリット文献を理解することを好みます。     「シュリーマド・バーガヴァタム」は、そのような偉大な知識の完璧で最も進んだ形です。これまでに、その一部が日本語に翻訳されています。「シュリーマド・バーガヴァタム」は、すべての解決策であり、答えでもあります。なぜなら、この本はすべての理論を教えてくれるからです。この本は、日本に数百冊しかありません。読んでみたいと思ったら、あなたがそれを引き取ってください。 バガヴァッド・ギーターは、史上最高の哲学的著作であり、バクティ・ヨーガの基礎となるものです。この本は、もともとシュリー・クリシュナによって教えられた古代インドのすべてのヴェーダの知識のエッセンスで構成されており、この知識は、弟子を通して偉大なアチャリア（霊的教師）の連鎖によって受け継がれてきました   バガヴァッド・ギーター・会議では、Īśvara（最高主）、jīva（生命体）、prakṛti（自然）、kāla（永遠の時間）、カルマ（活動）といった興味深いなトピックを理解するための実践的な霊性を論じます。 https://forms.gle/Tw7D2fqQLQjnsFr76 シュリーマド・バーガヴァタム本注文      

 エカダシーについて 　エカダシーとは、第11番目の日という意味で、新月から11日目と、満月から11日目、月に２回のこの日に献身者は断食します。エカダシーの日に、すべての罪が穀物の中に入る、と言われています。 　ですから、完全断食が出来ない場合は下記の食品を避けて下さい。穀物（米、麦、小麦などすべて）、豆類全般、マメ科の野菜（絹さや、スナップえんどう、豆もやし等）とこれらの物から派生するものを含んでいる食品（大豆油、豆腐、きなこ、パン、麺類、麦茶、など）も注意して避けて下さい。そして、エカダシーの翌日（デヴァダシー）のブレイク時間内に、穀物を調理したプラサーダムを食べて、ブレイクします。 　主チャイタンニャは母シャチーに、エカダシーを守って下さい、と言いました。エカダシーを守らないことは、神が示した指示への違反にあたりますので、忘れずにカレンダー（下にスクロールしてください）をチェックして確認して下さい。 　なお、エカダシーの日程は国や地域によって微妙にずれますので、ご注意下さい。  エカダシーは、ただ断食をするための日、ということではなく、本当の目的は、普段以上にクリシュナについて語り合ったり、唱名する時間を増やしたりして、よりクリシュナ意識を深めるための日です。  エカダシーの日に献身者はチャンティングを24周、またはそれ以上唱えることを薦められています。また、エカダシーの日には髪を剃ったり爪を切ったりすることは避けるようにと言われています。

問い：献身者はどんなに見込みのない時でも（きっと至高の人格神の恩寵を得られるという）信念を持つべきでしょうか？ プラブパーダ：必ず至高の人格神の恩寵を得られるという強い信念は、サンスクリット語でアサ・バンダーといいます。 アサ・バンダーとは、「私は献身奉仕の決まった原則にできる限り従おうと努力しているので、きっと至高神のもとへ、家へ帰れるだろう」と考え続けることを意味します。 このことに関しては、ルパ・ゴスワミの祈りがこの希望を如実に示す好例です。 彼はこのように祈りました。「私にはクリシュナへの愛も、クリシュナへの愛を育む要素、すなわち『聞くことと唱えること』もありません。 そして、いつもクリシュナのことを思い、心に主の蓮の御足をしかと思い描いている、というバークティ・ヨガの在り方も私には欠けています。  哲学的な知識や敬虔な働きに関しても、私にそのようなことを実践できる機会があるようには思えません。 それに何より、私は良い家の生まれでさえありません。 したがって、私はただひたすらあなたに、ゴピジャナ・ヴァラバー（クリシュナ、ゴピを守り（to maintain)、ゴピに愛される者）に祈らねばなりません。  私はただ、なんとかしてあなたの蓮の御足に近づくことができるようにと望み、願います。 そして、この願いは私に痛みを与えています。 “なぜなら、私は自分が人生のその超越的な目標に近づくにははなはだ無力である（incompetent、無能、無資格）であると思うからです。 （この祈りの）意味は、アサ・バンダーというこの方向性（heading、見出し、方位）のもとで、人は「何とかして至高の人格神の蓮の御足に近づくことができるのだ」と、どんなに見込みが無さそうであっても望み続けるべきであるということです。 翻訳 – Yoko Nishiyama