プラフラーダ・マハーラージャは続けた: 人は、富、貴族の家柄、美、厳格さ、教育、感覚の専門知識、光沢、影響力、体力、勤勉さ、知性、神秘的なヨギの力を持っているかもしれませんが、これらの資格すべてを持っていても、至高人格神を満たすことはできないと私は考えています。しかし、人は、単に献愛的な奉仕によって主を満足させることができます。ガジェンドラはこれを行ったので、主は彼に満足されたのです。 物質的な富、ダーナは富を意味し、ジャナは人力を意味します。 ジャナ、タパ、ルーパは富、人力、美を意味します。        タパとは、耐乏によって力を得ることを意味します。どんなことでも、必ず起こると言うことを、タパと呼びます。裕福な人は、必ず起こることを何も言えませんが、タパスの豊かな人は、何かを言えば、必ず起こります。 マハーラージャ・パリクチット（Mahārāja Parīkṣhit）のように、彼は王で、とても敬虔な王でしたが、あるブラフマーナの少年から罵られました。「あなたは私の父を侮辱したのだから、7日以内に死になさい」。彼は完全なブラフマーナでもありませんでした。ブラフマーナの父から生まれたのですが、入門していました。 それでも、10歳か12歳の少年でさえ偉大な王を呪ったのですから、梵天がどれほど強力な存在であったかがわかります。その王は誰だったかというと、呪いをかけられ、7日以内に死ななければなりませんでした。   Śrutauja(シュルタ). Śrutaは教育を意味し、お金があれば、何か素晴らしいことができます。もしあなたが人手を持っているならば、あなたは何か素晴らしいことをすることができます。 もし、あなたが美しさを手に入れたなら、あなたは何か素晴らしいことをすることができます。世界の歴史の中で、偉大な英雄が美によって征服されたことを目にすることがあります。歴史上では、それは何でしょうか？クレオパトラ？シーザーとクレオパトラです。美は偉大な征服者が美女に征服されるほど強い力を持っているのです。 お金の力、人力の力があるように、美しさもまた力を持っているのです。彼はタパスヤ、つまり耐乏によって力を得たと分析しています。   彼の父親は耐乏に従事しており、彼はそのような強力な父親から生まれたので、彼もまた力、耐乏、そしてśrutaujasを持ちました。シュルタウジャとは、”教育によって “という意味です。もし、ある人が教育を受け、高度な教育を受け、才能ある学者であれば、その人は力を得ます。  多くの技術者がいて、あなたを助けてくれるでしょう。ですから、お金の力によって、強さとプラバーヴァ（影響力）を買うことができるのです。pauruṣaは、名前、良い名前という意味です。あなたの国では、ヘンリー・フォード氏は、有名人として知られているように、それはpauruṣaと呼ばれています。つまり、一方では、富、労働力、美、緊縮財政、教育といったものを手に入れ、そこから力、名前、名声を手に入れるのです。  プラフラーダ・マハーラージャは、ブラフマーはこれらのすべての資格を一人の人間の中に持っていると言っています。彼はすべてを持っています。したがって、彼は主をなだめることができなかったので、これらの物質的な資格はすべて、主をなだめたり、喜ばせたりするためには役に立たないのです。これはプラフラーダ・マハーラージャの言葉です。彼はこのラインの権威の一人と見なされています. 私たちは主を満足させたいのです。それが私たちの、神を満足させるために人生を捧げる、クラーブ・コンシャス・ムーブメントです。プラフラーダ・マハーラージャは、物質的な獲得は主を喜ばせることはできないと述べています。単に献身的な奉仕です。主よ、それは私が物質的な獲得物を持たないということです。これもまた、説明されるでしょう。彼の父親は物質的な獲得物を持っていましたが、それは一瞬のうちに終わってしまいました。ですから、物質的な獲得物は、霊的な利益には何の価値もないのです。このことはプラフラーダ・マハーラージャによって説明されています。    Bhaktyā tutoṣa bhagavān gaja-yūtha-pāya [ SB 7.9.9 ]です。だから、ガジャ-ユタ-パ-ヤ。一頭の象がいました、彼は危険にさらされていました。彼は半神でもなく、ブラフマーナでもなく、学識もありませんでしたが、それでも、献愛的な奉仕によって最高神ヴィーシュラヌを満足させることができ、彼は救われました。   そして、こう言っています。 viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha-  pādāravinda-vimukhāt śvapacaṁ variṣṭham  mane tad-arpita-mano-vacanehitārtha- prāṇaṁ punāti sa kulaṁ na tu bhūrimānaḥ [ SB7.9.10 ] [ブラフマーナは、ブラフミンの資格（『サナート・スジャータ』という書物に記載されている通り）を12個すべて持っていますが、献愛者ではなく、主の蓮華脚を嫌っているとすれば、犬食いであっても、心、言葉、活動、富、人生のすべてを最高神に捧げた献愛者よりも確実に低い存在と言えます。そのような献愛者は、そのようなブラフマーナよりも優れています。なぜなら、献愛者は自分の家族全員を浄化できるのに対し、いわゆるブラフマーナは偽りの威信のある立場にいて自分自身さえ浄化することができないからです]。 ですから、献愛的な奉仕のためには、誰も物質的な力を手に入れようと思い悩むべきではないのです。むしろ、主に仕えようとする不安や熱意をどのように前進させることができるかを、常に獲得することに心を砕くべきです。先日、私はルーパ・ゴスバーミーのślokaの節を説明しました。「このような献身的奉仕の感情、献愛的奉仕の態度を買うことは、自分がどうしたら主に仕えることができるかを熱心に考えすぎることです。 

  最も重要な夏祭りはバララマのベビーベッドです。 バララーマはクリシュナの兄で、今年の彼の誕生日は8月31日に祝われます。バララマ卿至高者であるクリシュナはすべての化身の起源であり、バララーマ卿は最初の拡張です。クリシュナとバララーマは同一人物で、性格は同じですが、肌の色が異なります。クリシュナは雨雲のシャマスンダラのように黒い肌をしていますが、バララーマは白い肌をしています。 バララーマはクリシュナ神の超越的な娯楽において脇役であり、常にクリシュナの楽しみを優先します。彼はまた、元のスピリチュアルマスターでありスピリチュアルマスターであるアディ・グルでもあります。 バララマ卿の誕生クリシュナが物質世界に現れるとき、彼は永遠の伴侶と所有物とともに降臨しなければなりません。 5000年前、クリシュナがこの物質世界に生まれたとき、最初にバララーマが現れました。彼の誕生は『シュリーマド・バーガヴァタム』第 10 章第 2 章に説明されています。年 デヴァキの兄である邪悪なカムサは、妹の八男に殺されるという予言を聞いて、デヴァキから生まれた息子を全員殺した。 6人の子供たちが一人ずつ殺された後、バララマは7番目の子供としてデヴァキの膝の上に現れました。この子が孤児ではなく神の子であることを知っていたデヴァキは、もし生まれたらカンサに殺されるのではないかと恐れた。次に、クリシュナは内なるエネルギーであるヨガマヤに、この胎児をデヴァキの子宮からヴァスデーヴァの 2 番目の妻であるロヒニに移すように命令しました。こうしてバララマはロヒニの胎内に移され、ナンダ・マハラジャの保護のもとゴクラで誕生した。洗礼式の際、赤ちゃんにはすべての幸福を与えるラーマという名前が与えられました。家族の司祭であるガルガ・ムニは、その子は非常に強力で、バララマ（ピンクは強さを意味する）としても知られるようになるだろうと予測した。 なぜバララマ卿は最初にデヴァキの胎内に宿ったのでしょうか? 昔、ブラフマー卿の息子の一人であるマリチという名の聖人がいました。マリシには6人の子供がいました。あるとき、6人の息子たちはブラフマー卿のしたことを笑いました。彼はブラフマー神を嘲笑する冒涜であるヴァイシュナヴァ・アパラダを犯したため、神の地位を放棄し、悪魔の姿で生まれなければなりませんでした。最初に生まれたのはヒラニヤカシプの息子で、次にヒラニヤカシプの息子、そしてカラネミの息子でした。6人全員が神への犠牲の儀式を行っているのを見て、ヒラニャカシプは非常に怒り、自分以外の誰も崇拝されるべきではないと言いました。そこでヒラニャカシプは6人を呪い、父親に殺されるだろうと言いました。したがって、6人の息子の父親であるカラネミは死後の世界でカンサとして生まれ、6人は最終的にカンサによって殺されたデヴァキの息子として生まれました。アチャリヤの解説によると、マルチは私たちの心を象徴しており、6本の糸は心の反抗的な性質であるカーマ、クロダ、ロバ、モハ、マダ、マツァラ（欲望、怒り、貪欲）であるとのこと。羨望、誇り、妄想を表し、デヴァキの腹はバクティ、献身性を表しています。 クリシュナは純粋な献身的な奉仕の場合にのみ現れます。これは、これら6つの心の敵を克服した純粋な信者にのみ現れます。クリシュナが現れる前に、6 人の霊の敵を殺さなければなりませんでした。そして、これら6人が殺されたとき、バララマは母親の胎内に現れました。バララマの使命は、子宮を主にとって適切で快適な場所にすることでした。バララマが元の教祖です。主の代理人である私たちの霊的教師は、霊の6人の敵に勝つ方法を教えてくれます。しかし、これら6人の敵が心から消えたとしても、クリシュナが現れるのに適切な場所に意識を置くために意識を条件付ける必要があるため、意識と心を行動に集中させ、準備を整えるにはスピリチュアルマスターの助けが必要です。 。 。 さらに、デヴァキのカンサに対する絶え間ない恐怖は、実際に彼女を浄化しました。純粋な信者は物質的な約束を常に恐れるべきです。デヴァキの腹はバクティ、献身を表し、カムサは物質的な恐怖を表しています。純粋な帰依者が常に物質的なつながりや交わりを恐れていると、本物のバクティが生じ、自然と物質的な楽しみに興味を失います。マリシの子供たちがそのような恐怖によって殺され、物質的な汚染から解放されると、至高のバガヴァーンがバクティの胎内に現れます。欲望、怒り、貪欲、嫉妬、プライド、妄想といった心の6つの敵を殺した後、主バララーマは至高人格主クリシュナのための条件と場所を準備し、クリシュナが心に宿ります。バララマ卿の慈悲バララマは本来の霊的指導者であるため、霊的進歩を望む者にはまずバララマ神の慈悲が必要です。クリシュナは私たちに知識の剣を与えてくれます。そして、バララーマは、彼のグルとクリシュナがクリシュナの教えの剣を振るう必要があるとき、彼に力を与えます。バララマの恵みがなければ、人は人生の目標を達成することはできません。この縁起の良いクリスマスに、私たちは最も慈悲深い主バララーマ神に、クリシュナに仕える霊的な力を与えてくださるよう祈ります。

 自分について知りたいと思ったことがありますか？ 自分は誰で、自分は何なのでしょうか？ これは多くの人にとって非常に分かりにくいことかもしれませんが、 クリシュナに対して完璧な答えを得ることができます。本当の自分を悟った時人生の全ての問題から恒久的に解放する。 すべての問題の根本的な原因は、肉体的な人生の概念にあるからです。 本当の自分は精神魂本について至高人格神でいらっしゃるクリシュナから完璧な知識を頂きます。 クリシュナがバガヴァッド・ギーターに語られている。 इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः।मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः।।BG 3.42।।indriyāṇi parāṇy āhurindriyebhyaḥ paraṁ manaḥmanasas tu parā buddhiryo buddheḥ paratas tu saḥ 働く感覚は鈍い物質に勝り、心は感覚より高く、知性は心よりさらに高く、そして彼（魂）は知性よりさらに高いのです。 永遠性 न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।　　　　　　　न चैव नभविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ।।[BG 2.12]　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ　na tvaṁ neme janādhipāḥna caiva na…