化学物質の組み合わせによって生命が誕生したという考え方があります。しかし、私たちはそれが現実的であるとは思っていない。種は植物に成長し、実を結び、種はまた新しい植物を生み出すことができる。このようなメカニズムを、化学物質を混ぜたり、現代の技術的進歩によって作り出すことは不可能です。なぜなら、生命は常に生きている要素から生まれるのであって、死んだ化学物質や死骸を混ぜ合わせたものではないからです。
この生きている症状は霊魂であり、この霊魂が物質的な身体から離れたらすぐに死んでしまうことを、非常に論理的かつ科学的に理解することができます。したがって、これは生命が化学物質からではなく生命から生まれるという、私たちの科学的基礎のまさに基礎を作り出すものです。
私たちは、世界的に有名な知恵の文学であるバガヴァッド・ギーターからこの素晴らしい概念を教え、この主題に関する短いオンデマンドコースを開催しています。
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自分について知りたいと思ったことがありますか？ 自分は誰で、自分は何なのでしょうか？ これは多くの人にとって非常に分かりにくいことかもしれませんが、 クリシュナに対して完璧な答えを得ることができます。本当の自分を悟った時人生の全ての問題から恒久的に解放する。 すべての問題の根本的な原因は、肉体的な人生の概念にあるからです。 本当の自分は精神魂本について至高人格神でいらっしゃるクリシュナから完璧な知識を頂きます。 クリシュナがバガヴァッド・ギーターに語られている。 इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः।मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः।।BG 3.42।।indriyāṇi parāṇy āhurindriyebhyaḥ paraṁ manaḥmanasas tu parā buddhiryo buddheḥ paratas tu saḥ 働く感覚は鈍い物質に勝り、心は感覚より高く、知性は心よりさらに高く、そして彼（魂）は知性よりさらに高いのです。 永遠性 न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः । न चैव नभविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ।।[BG 2.12] na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥna caiva na…
変化 子供の頃、私たちは良い大学に入るために勉強していました。 大学では、素晴らしい会社に就職ができるように一生懸命働いています。就職している間は、次の将来（老後）のために働くことになります。 体が変わっても、私はこの体の中に残るということを過去の経験から知っているので、その変化に備え、今後不都合が生じないよう、今頑張っているところです。 私たちは、この身体が化学物質でできていて、常に変化していることを観察しています。 このように、身体の化学的構成要素が常に変化することで、私たちはこの身体の次の変化に備えなければならないのです。 . というのは、私たちはこの体ではないからです。 叡智の文献から、私たちはこの肉体ではなく、この肉体の中にある霊魂であることを非常に論理的に理解することができます。それは、私たちがこの肉体を変化させている精神魂であるからです。 この魂のことは、私たちがこの魂である以上、人生の中で最も重要なテーマです。 今のところ、この魂の性質について教えることのできる教育機関は、世界中に存在しません。私たちは、バガヴァッド・ギーターの本物の原理を使って、このことを教えようとしているのです。この題材を理解するためには、人生で少なくとも一度は試みなければなりません。私たちのクラスについてもっと知りたい方は、下記からお問い合わせください。 この人間の姿は、私たちが失ってしまったクリシュナとの関係を実現するための機会なのです。 この人間という生命形態は、神を実現するためのチャンスなのです。神の実現がなければ、私たちの人生は挫折してしまいます。神の一部である私たちは、神との関係を理解し、それに従って行動することが義務であり、そうすれば、人生の究極の目標が達成されます。人生の究極の目標は、知識と至福に満ちた永遠の生命、sac-cid-ānanda vigraha 〔Bs.5.1〕を獲得することである。サットは永遠、アーナンダは至福、チットは知識を意味します。 この身体はまさにその反対です。この身体はサットではありません。この身体は一時的なものです。この身体は一時的なものであり、永遠ではありません。この身体は無知に満ちています。実質的に何の知識もありません。私たちは、目を閉じても、目の前で何が起こっているのかわかりません。ですから、私たちの知識は常に不完全なのです。そして、この人生もまた惨めです。全く至福の時ではありません。 https://forms.gle/AraeBGzcm3EF46Bv5 著者名：Vinayak sharma (hare Krishna Tokyo創設者)
インドでラーマ寺院の落成式 アヨーディヤダーマとは？ アヨーディヤは、インドのウッタル・プラデーシュ州に位置する歴史的で宗教的に重要な都市です。この都市は、神聖なイベントや祭り、そして歴史的な出来事で知られており、特には、トレタ・ユガの間、この世界の最も理想的な王であった主ラーマが降誕した地であり、都として特に有名です。この地がラーマ王子の物語において重要な役割を果たしており、それがこのラーム寺院の建設と関連しています。 歴史と背景 アヨーディヤダーマにはもともと、主ラーマの生まれた場所にある巨大な寺院がありました。しかし、イスラム教徒による攻撃がインドに及んだ際、バーブルというイスラムの支配者がアヨーディヤ市を攻撃し、ラーマ寺院を壊し、その上に紛争を引き起こす建造物を建てました。その土地は2019年までムスリムの支配下にありました。しかし、インド最高裁判所はこの土地を主ラーマの献身者に与え、その場所に再び寺院を建てることを許可しました。これは、インドの非常に重要な文化遺産を保存するためのものでした。 なぜこれが重要なのか？ 主ラーマの寺院(Rama Mandir) の再建は、インドの歴史と文化の一部を取り戻す試みであり、献身者たちにとっては神聖で感慨深い瞬間です。これは、インドの多様性と歴史的な遺産を称賛し、尊重するものとして位置づけられています。ラーマ寺院は、インド全体における宗教的な和解と統合を象徴しています。 寺院の落成式では何が起こるのか？ 寺院の落成式は、多くの宗教的儀式、祈り、お祝い、文化的な行事が含まれます。インド全土から数多くの献身者が集まり、歴史的な瞬間を共有します。また、政治家や宗教指導者も出席し、この重要なイベントを祝福します。寺院の完成は、インド全体に喜びをもたらし、宗教的な団結と文化的な誇りを強調するでしょう。 これによって、アヨーディヤのラーマ寺院の再建は、インドの歴史と文化における重要な節目となり、献身者たちにとっては深い感動と共感を呼び起こすでしょう。
プラフラーダ・マハーラージャは続けた: 人は、富、貴族の家柄、美、厳格さ、教育、感覚の専門知識、光沢、影響力、体力、勤勉さ、知性、神秘的なヨギの力を持っているかもしれませんが、これらの資格すべてを持っていても、至高人格神を満たすことはできないと私は考えています。しかし、人は、単に献愛的な奉仕によって主を満足させることができます。ガジェンドラはこれを行ったので、主は彼に満足されたのです。 物質的な富、ダーナは富を意味し、ジャナは人力を意味します。 ジャナ、タパ、ルーパは富、人力、美を意味します。 タパとは、耐乏によって力を得ることを意味します。どんなことでも、必ず起こると言うことを、タパと呼びます。裕福な人は、必ず起こることを何も言えませんが、タパスの豊かな人は、何かを言えば、必ず起こります。 マハーラージャ・パリクチット（Mahārāja Parīkṣhit）のように、彼は王で、とても敬虔な王でしたが、あるブラフマーナの少年から罵られました。「あなたは私の父を侮辱したのだから、7日以内に死になさい」。彼は完全なブラフマーナでもありませんでした。ブラフマーナの父から生まれたのですが、入門していました。 それでも、10歳か12歳の少年でさえ偉大な王を呪ったのですから、梵天がどれほど強力な存在であったかがわかります。その王は誰だったかというと、呪いをかけられ、7日以内に死ななければなりませんでした。 Śrutauja(シュルタ). Śrutaは教育を意味し、お金があれば、何か素晴らしいことができます。もしあなたが人手を持っているならば、あなたは何か素晴らしいことをすることができます。 もし、あなたが美しさを手に入れたなら、あなたは何か素晴らしいことをすることができます。世界の歴史の中で、偉大な英雄が美によって征服されたことを目にすることがあります。歴史上では、それは何でしょうか？クレオパトラ？シーザーとクレオパトラです。美は偉大な征服者が美女に征服されるほど強い力を持っているのです。 お金の力、人力の力があるように、美しさもまた力を持っているのです。彼はタパスヤ、つまり耐乏によって力を得たと分析しています。 彼の父親は耐乏に従事しており、彼はそのような強力な父親から生まれたので、彼もまた力、耐乏、そしてśrutaujasを持ちました。シュルタウジャとは、”教育によって “という意味です。もし、ある人が教育を受け、高度な教育を受け、才能ある学者であれば、その人は力を得ます。 多くの技術者がいて、あなたを助けてくれるでしょう。ですから、お金の力によって、強さとプラバーヴァ（影響力）を買うことができるのです。pauruṣaは、名前、良い名前という意味です。あなたの国では、ヘンリー・フォード氏は、有名人として知られているように、それはpauruṣaと呼ばれています。つまり、一方では、富、労働力、美、緊縮財政、教育といったものを手に入れ、そこから力、名前、名声を手に入れるのです。 プラフラーダ・マハーラージャは、ブラフマーはこれらのすべての資格を一人の人間の中に持っていると言っています。彼はすべてを持っています。したがって、彼は主をなだめることができなかったので、これらの物質的な資格はすべて、主をなだめたり、喜ばせたりするためには役に立たないのです。これはプラフラーダ・マハーラージャの言葉です。彼はこのラインの権威の一人と見なされています. 私たちは主を満足させたいのです。それが私たちの、神を満足させるために人生を捧げる、クラーブ・コンシャス・ムーブメントです。プラフラーダ・マハーラージャは、物質的な獲得は主を喜ばせることはできないと述べています。単に献身的な奉仕です。主よ、それは私が物質的な獲得物を持たないということです。これもまた、説明されるでしょう。彼の父親は物質的な獲得物を持っていましたが、それは一瞬のうちに終わってしまいました。ですから、物質的な獲得物は、霊的な利益には何の価値もないのです。このことはプラフラーダ・マハーラージャによって説明されています。 Bhaktyā tutoṣa bhagavān gaja-yūtha-pāya [ SB 7.9.9 ]です。だから、ガジャ-ユタ-パ-ヤ。一頭の象がいました、彼は危険にさらされていました。彼は半神でもなく、ブラフマーナでもなく、学識もありませんでしたが、それでも、献愛的な奉仕によって最高神ヴィーシュラヌを満足させることができ、彼は救われました。 そして、こう言っています。 viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha- pādāravinda-vimukhāt śvapacaṁ variṣṭham mane tad-arpita-mano-vacanehitārtha- prāṇaṁ punāti sa kulaṁ na tu bhūrimānaḥ [ SB7.9.10 ] [ブラフマーナは、ブラフミンの資格（『サナート・スジャータ』という書物に記載されている通り）を12個すべて持っていますが、献愛者ではなく、主の蓮華脚を嫌っているとすれば、犬食いであっても、心、言葉、活動、富、人生のすべてを最高神に捧げた献愛者よりも確実に低い存在と言えます。そのような献愛者は、そのようなブラフマーナよりも優れています。なぜなら、献愛者は自分の家族全員を浄化できるのに対し、いわゆるブラフマーナは偽りの威信のある立場にいて自分自身さえ浄化することができないからです]。 ですから、献愛的な奉仕のためには、誰も物質的な力を手に入れようと思い悩むべきではないのです。むしろ、主に仕えようとする不安や熱意をどのように前進させることができるかを、常に獲得することに心を砕くべきです。先日、私はルーパ・ゴスバーミーのślokaの節を説明しました。「このような献身的奉仕の感情、献愛的奉仕の態度を買うことは、自分がどうしたら主に仕えることができるかを熱心に考えすぎることです。
シュリーラ・プラブパーダ「主の純粋な献愛者は、物質的な空のどの惑星にも住まず、物質的な要素との接触も感じません。いわゆる物質的な体は存在せず、主の同一の関心という霊的な流れで充満しているため、マハト・タットヴァの総体のすべての汚染から永久に解放されるのである。常に霊的な空の中にいて、その献身的な奉仕の効果によって七重の物質的な覆いを超越することによって到達するのである。条件付きの魂は覆いの中にいるのに対し、解放された魂は覆いをはるかに超えている。」 Dhrtarastra Quits Home : SB 1.13.55 :シュリーラ・プラブパーダによる解説
問い：献身者はどんなに見込みのない時でも（きっと至高の人格神の恩寵を得られるという）信念を持つべきでしょうか？ プラブパーダ：必ず至高の人格神の恩寵を得られるという強い信念は、サンスクリット語でアサ・バンダーといいます。 アサ・バンダーとは、「私は献身奉仕の決まった原則にできる限り従おうと努力しているので、きっと至高神のもとへ、家へ帰れるだろう」と考え続けることを意味します。 このことに関しては、ルパ・ゴスワミの祈りがこの希望を如実に示す好例です。 彼はこのように祈りました。「私にはクリシュナへの愛も、クリシュナへの愛を育む要素、すなわち『聞くことと唱えること』もありません。 そして、いつもクリシュナのことを思い、心に主の蓮の御足をしかと思い描いている、というバークティ・ヨガの在り方も私には欠けています。 哲学的な知識や敬虔な働きに関しても、私にそのようなことを実践できる機会があるようには思えません。 それに何より、私は良い家の生まれでさえありません。 したがって、私はただひたすらあなたに、ゴピジャナ・ヴァラバー（クリシュナ、ゴピを守り（to maintain)、ゴピに愛される者）に祈らねばなりません。 私はただ、なんとかしてあなたの蓮の御足に近づくことができるようにと望み、願います。 そして、この願いは私に痛みを与えています。 “なぜなら、私は自分が人生のその超越的な目標に近づくにははなはだ無力である（incompetent、無能、無資格）であると思うからです。 （この祈りの）意味は、アサ・バンダーというこの方向性（heading、見出し、方位）のもとで、人は「何とかして至高の人格神の蓮の御足に近づくことができるのだ」と、どんなに見込みが無さそうであっても望み続けるべきであるということです。 翻訳 – Yoko Nishiyama
