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親愛なる弟子による説明
Srilla バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラ 現れの日 シュリーラ・プラブパーダは、すべての功績を彼の精神的指導者に帰しています。 「ロサンゼルスでは、多くの父親や母親が私のもとを訪れ、クリシュナ意識運動を世界中に広めたことへの感謝の気持ちを表してくれました。アメリカ人にとって、私がアメリカでクリシュナ意識運動を始めたことは非常に幸運だと言う人もいました。しかし実際には、この運動の本当の創始者はクリシュナ主自身です。この運動は遠い昔に始まり、師弟継承によって人類社会に伝えられてきたのです。もし私にこの点で何か功績があるとすれば、それは私個人のものではなく、私の永遠の精神的指導者である、オーム・ヴィシュヌパーダ・パラマハムサ・パリヴラージャカーチャーリヤ108シュリー・シュリーマド・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・ゴースヴァーミー・マハーラージャ・プラブパーダの御恩によるものです。」 シュリーラ・プラブパーダは、超越論者の家系に生まれたことと、彼の精神的指導者との出会いについて説明しています。 ヨーギーや超越論者、つまり大きな知恵を持つ人々の家系に生まれることは、ここで称賛されています。なぜなら、そのような家系に生まれた子供は、人生の最初から霊的な刺激を受けるからです。これは特にアーチャーリヤやゴースヴァーミーの家系に当てはまります。そのような家系は伝統と訓練によって非常に学識があり、献身的であり、そのため彼らは霊的指導者となります。インドにはそのようなアーチャーリヤの家系が多くありますが、現在では教育と訓練が不十分なため衰退しています。主の恵みにより、世代を超えて超越論者を育てる家系がまだ存在します。そのような家系に生まれることは確かに非常に幸運です。幸いなことに、私たちの精神的指導者であるオーム・ヴィシュヌパーダ・シュリー・シュリーマド・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・ゴースヴァーミー・マハーラージャと私自身の両方が、主の恵みによってそのような家系に生まれる機会を得ました。そして私たち二人とも、人生の最初から主への献身奉仕の訓練を受けました。後に、私たちは超越的なシステムの命令によって出会いました。 シュリーラ・プラブパーダは、彼の精神的指導者や他の偉大なアーチャーリヤたちの素晴らしい文学的貢献について説明しています。 チャイタニヤ主の多くの献身者たち、例えばシュリーラ・ヴリンダーヴァナ・ダーサ・タークラ、シュリー・ロチャナ・ダーサ・タークラ、シュリーラ・クリシュナダーサ・カヴィラージャ・ゴースヴァーミー、シュリー・カヴィカルナプーラ、シュリー・プラボーダーナンダ・サラスヴァティー、シュリー・ルーパ・ゴースヴァーミー、シュリー・サナータナ・ゴースヴァーミー、シュリー・ラグナータ・バッタ・ゴースヴァーミー、シュリー・ジーヴァ・ゴースヴァーミー、シュリー・ゴーパーラ・バッタ・ゴースヴァーミー、シュリー・ラグナータ・ダーサ・ゴースヴァーミー、そして最近200年以内では、シュリー・ヴィシュヴァナータ・チャクラヴァルティー、シュリー・バラデーヴァ・ヴィディヤーブーシャナ、シュリー・シャーマーナンダ・ゴースヴァーミー、シュリー・ナロッタマ・ダーサ・タークラ、シュリー・バクティヴィノーダ・タークラ、そして最後にシュリー・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラ(私たちの精神的指導者)、そして他の多くの偉大で有名な学者や主の献身者たちが、主の生涯と教えに関する膨大な書物や文献を準備しました。これらの文献はすべて、ヴェーダ、プラーナ、ウパニシャッド、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、そして認められたアーチャーリヤたちによって承認された他の歴史や正統な文献に基づいています。これらは構成が独特で、表現において比類のないものであり、超越的な知識に満ちています。残念ながら、世界の人々はまだこれらを知りません。しかし、これらの文献(その多くはサンスクリット語とベンガル語で書かれています)が世界に知られ、思慮深い人々の前に提示されるとき、インドの栄光と愛のメッセージがこの病んだ世界に溢れ出すでしょう。この世界は、師弟継承の連鎖にあるアーチャーリヤたちによって承認されていない様々な幻想的な方法で、平和と繁栄を空しく探し求めているのです。 シュリーラ・プラブパーダは、神像礼拝の古い習慣を復活させる上で、彼の精神的指導者の助けに感謝しています。 シュリーラ・ジーヴァ・ゴースヴァーミーは、幼少期から主の印象を与えられた子供は、マハーラージャ・パリークシトのような偉大な主の献身者になると述べています。マハーラージャ・パリークシトのように母親の胎内で主を見る機会に恵まれなくても、両親が望めば、そのような機会を作ることができます。私の個人的な生活にその実例があります。私の父は主の純粋な献身者で、私が4、5歳の頃、ラーダーとクリシュナの像を2つくれました。遊び心で、私は妹と一緒にこれらの神像を崇拝し、近所のラーダー・ゴーヴィンダ寺院の儀式を真似ていました。この近所の寺院を常に訪れ、自分の遊びの神像に関連する儀式をまねることで、私は主への自然な親和性を育みました。父は私の立場にふさわしいすべての儀式を行っていました。後に、学校や大学での交友により、これらの活動は中断され、私は完全に実践から離れてしまいました。しかし、青年時代に精神的指導者であるシュリー・シュリーマド・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・ゴースヴァーミー・マハーラージャに出会い、再び古い習慣を復活させ、同じ遊びの神像が適切な規則の下で崇拝の対象となりました。これは家族との関係を離れるまで続き、私の寛大な父が最初の印象を与えてくれたことを嬉しく思います。それは後に彼の神聖な恩寵によって規則的な献身奉仕へと発展しました。マハーラージャ・プラフラーダも、このような神との関係の印象を幼少期から刻み込むべきだと助言しています。そうしなければ、一時的ではあるものの非常に貴重な人間の生命の機会を逃してしまうかもしれません。 シュリーラ・プラブパーダは、サードゥ・サンガ(聖者との交わり)の力と彼の精神的指導者の強力な恩恵について説明しています。 シュリー・チャイタニヤ・マハープラブは、シュリーマド・バーガヴァタムの原則の偉大な説教者として、サードゥ(主の純粋な献身者)との交わりの重要性を強調しました。彼は、純粋な献身者との一瞬の交わりでさえ、すべての完成を達成できると述べました。私たちは、この事実が実際の生活で経験されたことを認めることを恥じません。シュリーマド・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・ゴースヴァーミー・マハーラージャの神聖な恩寵により、最初の数分間の出会いだけで恵まれなかったら、シュリーマド・バーガヴァタムを英語で説明するという大きな任務を受け入れることは不可能だったでしょう。その時機を得た瞬間に彼に会わなければ、私たちは非常に大きな事業家になっていたかもしれませんが、決して解放の道を歩み、彼の神聖な恩寵の指示の下で主の実際の奉仕に従事することはなかったでしょう。 シュリーラ・プラブパーダは、シュリーマド・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラのような主の真の代表者の力について説明しています。 言い換えれば、他の方法(経験的知識の修養や神秘的な体操など)による汚れた心の浄化は、単に自分自身の心を浄化するだけですが、主への献身奉仕は非常に強力で、純粋で力を与えられた献身者の献身奉仕によって、一般の人々の心を浄化することができます。ナーラダ、シュカデーヴァ・ゴースヴァーミー、チャイタニヤ主、6人のゴースヴァーミー、そして後のシュリーラ・バクティヴィノーダ・タークラやシュリーマド・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラなどの主の真の代表者は、彼らの力を与えられた献身奉仕によってすべての人々を救うことができます。 シュリーラ・プラブパーダは、彼の精神的指導者を誓願を立てたブラフマチャーリーとして描写しています。 学生時代、ブラフマチャーリーたちは人間の生命形態の重要性について十分な指導を受けました。このように、基本的な教育は、学生が家族の束縛から自由になることを奨励するように設計されていました。そのような誓願を生涯受け入れられない学生だけが、家に帰って適切な妻を娶ることを許されました。そうでなければ、学生は永久的なブラフマチャーリーとして残り、生涯にわたって性生活を完全に禁欲していました。これはすべて学生の訓練の質に依存していました。私たちは、私たちの精神的指導者であるオーム・ヴィシュヌパーダ・シュリー・シュリーマド・バクティシッダーンタ・ゴースヴァーミー・マハーラージャの人格の中に、誓願を立てたブラフマチャーリーに会う機会がありました。このような偉大な魂はナイシュティカ・ブラフマチャーリーと呼ばれます。 シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・ゴースヴァーミー・マハーラージャは、現在、彼の正統な弟子たちを通じて、チャイタニヤ主の哲学を全世界に説いています。 良い子供を生む責任を果たした後、人はサンニャーサを取り、完成段階であるパラマハムサの段階に従事すべきです。パラマハムサは、人生の最も高度な完成段階を指します。サンニャーサ生活には4つの段階があり、パラマハムサは最高の段階です。シュリーマド・バーガヴァタムは、パラマハムサ・サムヒターと呼ばれ、最高級の人間のための論文です。パラマハムサは嫉妬から自由です。他の段階、例えば家長の段階でさえ、競争と嫉妬がありますが、パラマハムサの段階での人間の活動はクリシュナ意識、つまり献身奉仕に完全に従事しているため、嫉妬の余地はありません。カルダマ・ムニと同じ順序で、約100年前、タークラ・バクティヴィノーダもチャイタニヤ主の哲学と教えを最大限に説くことができる子供を望みました。主への祈りによって、彼はバクティシッダーンタ・サラスヴァティー・ゴースヴァーミー・マハーラージャを子供として得ました。彼は現在、正統な弟子たちを通じて、チャイタニヤ主の哲学を全世界に説いています。 シュリーラ・プラブパーダは、ガウラキショーラがバクティシッダーンタ・サラスヴァティーを弟子として受け入れたことを説明しています。 このダクシャの呪いのために、シヴァはヴェーダの供犠の供物の分け前を奪われました。シュリー・ヴィシュヴァナータ・チャクラヴァルティーは、この関連で、シヴァが他の半神たち、つまり全て物質主義者たちと共に参加する災難から救われたのは、ダクシャの呪いのおかげだと述べています。シヴァ主は至高人格神の最大の献身者であり、半神のような物質主義者たちと食事をしたり座ったりするのは適切ではありません。したがって、ダクシャの呪いは間接的に祝福となりました。なぜなら、シヴァは物質主義的すぎる他の半神たちと食事をしたり座ったりする必要がなくなったからです。ガウラキショーラ・ダーサ・ババージー・マハーラージャによって私たちに示された実践的な例があります。彼はハレー・クリシュナを唱えるために便所の脇に座っていました。多くの物質主義者たちが来て彼を悩ませ、毎日の唱名の日課を妨げたので、彼らの会社を避けるために、物質主義者たちが汚れと不快な臭いのために行かない便所の脇に座っていました。しかし、ガウラキショーラ・ダーサ・ババージー・マハーラージャは非常に偉大だったので、オーム・ヴィシュヌパーダ・シュリー・シュリーマド・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・ゴースヴァーミー・マハーラージャのような偉大な人物の精神的指導者として受け入れられました。結論として、シヴァ主は献身奉仕の遂行を妨げる可能性のある物質主義者たちを避けるために、自分なりの方法で行動しました。 シュリーラ・プラブパーダは、シュリー・チャイタニヤ・マハープラブの予言を成就するために、彼が単に彼の精神的指導者の足跡をたどっていると述べています。 ヴィシュヌ主が、プリトゥ王が大きな供犠(アシュヴァメーダ)を行っていた時に大きな供犠の場に現れた時、彼はクマーラたちがすぐに来て王に助言するだろうと予言しました。したがって、プリトゥ・マハーラージャは主の無条件の慈悲を思い出し、主の予言を成就するクマーラたちの到着を歓迎しました。言い換えれば、主が予言をする時、彼は彼の献身者たちの一部を通じてその予言を成就します。同様に、チャイタニヤ・マハープラブは、彼の栄光ある名前とハレー・クリシュナ・マハーマントラが世界のすべての町や村で広められるだろうと予言しました。シュリーラ・バクティヴィノーダ・タークラとシュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・プラブパーダはこの偉大な予言を成就することを望み、私たちは彼らの足跡をたどっています。 シュリーラ・プラブパーダは、誰もがバクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラの足跡をたどることができると説明しています。 シュリーラ・ルーパ・ゴースヴァーミーは、政府の大臣の座を退いた後、ヴリンダーヴァナに行き、プリトゥ・マハーラージャのように木の下で生活しました。それ以来、多くの人々がルーパ・ゴースヴァーミーの行動を模倣するためにヴリンダーヴァナに行きました。しかし、霊的生活を進歩させる代わりに、多くの人々が物質的な習慣に陥り、ヴリンダーヴァナでさえ不法な性行為、賭博、陶酔の犠牲になっています。クリシュナ意識運動は西洋諸国に導入されましたが、西洋人がプリトゥ・マハーラージャやルーパ・ゴースヴァーミーが理想的に実践したような厳しい苦行を森で行うことは不可能です。しかし、西洋人や他の誰もが、シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラの足跡をたどることができます。それは、森での居住を超越した寺院に住み、クリシュナ・プラサーダ以外は何も受け取らないと誓い、規制原則に従い、毎日16ラウンドのハレー・クリシュナ・マントラを唱えることです。このようにして、霊的生活が決して乱されることはありません。 シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラは、バクティの望ましくないつるについて説明しています。 「ニシッダチャーラ」、「クティナティ」、「ジーヴァ・ヒムサナ」、「ラブハ」、「プージャ」、「プラティシュタディ」など、望ましくないつるがあります。 シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラは、望ましくないつるについて次のように述べています。もし人が罪を犯すことをやめようとせずに聞いたり唱えたりすると、物質的な感覚満足に執着するようになります。マーヤーヴァーディーのように物質的束縛からの解放を望むかもしれません。あるいは、ヨガの神秘的力に執着し、素晴らしいヨガの力を望むかもしれません。素晴らしい物質的活動に執着している人は、シッディ・ロービー(物質的完成に貪欲な人)と呼ばれます。外交的または狡猾な行動の犠牲になるかもしれません。あるいは、不法な性行為のために女性と交際するかもしれません。プラークリタ・サハジヤーのように献身奉仕の見せかけをする人もいます。あるいは、特定のカーストに加入したり、特定の王朝と自分を同一視したりして、霊的進歩の独占権を主張することで自分の哲学を支持しようとするかもしれません。このように、家族の伝統を支持して、偽の指導者や自称霊的指導者になるかもしれません。不法な性行為、陶酔、賭博、肉食という4つの罪深い活動に執着するかもしれません。あるいは、ヴァイシュナヴァを世俗的なカーストや信条に属すると考えるかもしれません。「これはヒンドゥーのヴァイシュナヴァで、これはヨーロッパのヴァイシュナヴァだ。ヨーロッパのヴァイシュナヴァは寺院に入ることを許されていない」と考えるかもしれません。言い換えれば、ヴァイシュナヴァを出生によって考え、ブラーフマナのヴァイシュナヴァ、シュードラのヴァイシュナヴァ、ムレッチャのヴァイシュナヴァなどと考えるかもしれません。ハレー・クリシュナ・マントラを唱えたり、シュリーマド・バーガヴァタムを読んだりしながら、職業的なビジネスを行おうとするかもしれません。あるいは、違法な手段で金銭的な力を増そうとするかもしれません。物質的な崇拝のために人里離れた場所で唱えることで安っぽいヴァイシュナヴァになろうとするかもしれません。あるいは、非献身者と妥協したり、自分の哲学や霊的生活を妥協したりすることで、世俗的な評判を望むかもしれません。あるいは、世襲的なカースト制度の支持者になるかもしれません。これらはすべて個人的な感覚満足の落とし穴です。単に無邪気な人々を欺くために、進んだ霊的生活を見せかけ、サードゥ、マハートマー、または宗教的な人として知られるようになります。これらすべては、いわゆる献身者がこれらの望ましくないつるの犠牲になり、本当のバクティ・ラター・ビージャのつるが成長を妨げられていることを意味します。

クリシュナ意識運動
このクリシュナ意識運動は、この物質的存在という幻の人生から人を救うためのものです。彼らをクリシュナのもとに来させ、故郷、クリシュナのもとに帰らせなさい。これが私たちの運動です-最大の有益な運動です。私たちは、人々を無知のままにしておきたくはありません。彼らは幻想の中にいます。ですから、私たちの仕事は彼を啓発することです。Kota nidrā jāo māyā-piśācīra:「あなたは眠っています。起きて、この機会を利用して、クリシュナを意識しなさい。家に帰りなさい。この無意味な場所はあきらめなさい、duḥkhālayam aśāśvatam [Bg.8.15]災難だらけで、ズルズルしている。」。これが私たちの運動です。人々は理解していません。しかし、私たちの先任者の命令は、もしあなたが一人でも人を救うことができれば、それはあなたの使命を果たしたことになる、というものです。私たちはそれに挑戦している。それだけだ。 引用:Bhagavad-gītā 16.8 1975年1月28日 スピリチュアルな教育はこの肉体から始まります。クリシュナが『バガヴァッド・ギーター』で述べている通りです、dehino ‘smin yathā dehe [Bg. 2.13]. Asmin dehe, この肉体には、肉体の所有者であるスピリチュアルな火花があります。これがスピリチュアルな教育の始まりです。科学者たちが想像できないこと、あるいは科学者たちが想像もつかないこと、そこから私たちはスピリチュアルな人生における教育を始めます–彼らの管轄を越えて、科学者たちの管轄を超えています。そしてどうやって彼らは理解出るのでしょう?それは彼らの管轄を超えています。科学者たちが100や1,000のノーベル賞を受賞した時には、クリシュナ意識運動がどこから始まるのかを理解できるようになるかもしれません。彼らは、クリシュナ意識運動がどこから始まるのかさえ知りません。 一般的に、人々はこのクリシュナ意識運動が何なのか理解できません。他の多くの宗教と同じように、宗教的な感情だと思っているのです。そうではありません。科学的な運動であり、生きとし生けるものの存在を浄化し、完全な知識を持って、永遠に、至福に生きることができるようにするものです。それがクリシュナ意識運動です。 引用:Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.52 1973年5月14日 このクリシュナ意識運動とは、人々をこの無知、無知のプラットフォームから救い出し、光のプラットフォーム、知識のプラットフォームに連れて行くことを意味します、そうすれば、人は自分の立場が何であるかを理解し、どのようにして人生の苦しみを止めることができるかを理解し、どのようにして永遠に至福な知識の人生になることができるかを理解することができます。Caitanya Mahāprabhu,は、私たちにŚikṣāṣṭakaをお与えになりました。Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]。Hare Kṛṣṇa マントラを唱えることによって… 引用:Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.5 1975年8月3日 このヴェーダ文献を活用する機会を人々に与えることが、私たちのクリシュナ意識運動なのです。Caitanya-caritāmṛtaの中にとても素晴らしい一節があります: anādi bahir-mukha jīva kṛṣṇa bhuli gelāataeva…
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クリシュナの献愛者になれば、クリシュナと一緒に暮らせる
シュリーラ・プラブパーダによる講座 12月25日1973年, シュリーマド・バーガヴァタム(第1篇・第15章・第47-48節) Tad-dhyāna udriktayā. Dhyānaの意味は瞑想です。だからパーンダヴァたちは、いつもクリシュナのことを考えていた。食事をしている時も、座っている時も、寝ている時も、話している時も、戦っている時も、クリシュナ。これがクリシュナの意識です。アルジュナが戦っていたときも、そこにはクリシュナがいました。彼らがのドゥリョーダナと政治的な取引をしていたとき、そこにはクリシュナがいました。クリシュナは彼の友であり、いつも彼と話し、彼と泊まり、彼と寝、彼と食べています。

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Śrī Vāmana Dvādasi: 主Vāmanadevaの現れ
主Vāmanadevaの出現日は、シュリー・ヴァーマナ・ドヴァダシとして祝われます。今年は 2024 年 9 月 15 日です。以下は、シュリーマド・バガヴァタム(第8篇第18から23章まで)から抜粋した、主が小人の化身として過ごした遊戯の短い物語です。 主Vāmanadeva、小人の化身 主Vāmanadevaは、法螺貝、円盤、棍棒、蓮華を身につけてAditiの胎内からこの世にお現れになりました。その体は黒っぽく、黄色い衣をまとっておられました。主Viṣṇuは、Abhijit星が昇ったシュラヴァナ・ドヴァーダシー(Śravaṇa-dvādaśī)の吉兆な時にお現れになりました。その時、三界すべて(高位の惑星系、宇宙空間、この地球を含む)で、すべての半神、牛、ブラーフマナ、そして季節さえもが、神の出現によって幸せでした。そのため、この吉兆な日はヴィジャヤと呼ばれています。sac-cid-ānanda(Bs.5.1)の体を持つ至高人格神が、KaśyapaとAditiの息子としてお現れになったとき、両親はともに非常に驚きました。主は出現後、小人(ヴァーマナ)の姿をおとりになりました。 偉大な聖者たちは皆、歓喜の意を表し、Kaśyapa Muniを前にして、主Vāmanaの誕生日の儀式を執り行いました。主Vāmanadevaの聖なる糸の儀式の際、太陽神、Bṛhaspati、地球を司る女神、天の惑星の主宰神、母親、主Brahmā、Kuvera、7人のṛṣis(リシ)、その他によって主Vāmanadevaが称えられました。その後、Vāmanadevaは、Narmadā川の北側にあるBhṛgukaccha(ブリグカッチャ)と呼ばれる野原の供犠の場を訪問されました。そこでは、Bhṛgu(ブリグ)王朝のブラーフマナたちがヤッギャを行っていました。muñjaの麦わらで作ったベルトを締め、鹿皮の上着と神聖な糸を身につけ、手にはダンダと傘と水瓶(kamaṇḍalu,カマンダル)を持って、Vāmanadevaはバリ王の供儀の場にお現れになりました。その超越的で光り輝く存在に、僧侶たちは皆力を失い、席から立ち上がってVāmanadevaに祈りを捧げました。主Śivaでさえ、Vāmanadevaのつま先から出たガンジス川の水を頭に受けます。そのため、バリ王は主の足を洗った後、すぐに主の足から出た水を頭に受け、自分と先人たちが確かな栄光を受けたと感じました。それからバリ王は主Vāmanadevaの安否を尋ね、主にお金や宝石など主がお望みになるものを求めてほしいと頼みました。 主Vāmanadevaがバリマハーラージャに施しを乞う バリ・マハーラージャは、Vāmanadevaをブラーフマナの息子だと思い、何でもお好きなものをお望み下さいと言いました。すると、Vāmanadevaはヒラニャカシプとヒラニャークシャの英雄的な行動を称賛し、バリ・マハーラージャの生まれた家を称賛した後、王に3歩分の土地を懇願なさいました。バリ・マハーラージャは、この土地は取るに足りないものだったので、施しとして与えることに同意しましたが、シュクラーチャーリャは、Vāmanadevaが神々の友人であるViṣṇuであることを理解していたので、バリ・マハーラージャにこの土地を与えることを禁じました。シュクラーチャーリャはバリ・マハーラージャに約束を撤回するよう勧めました。彼は、他人を従わせたり、冗談を言ったり、危険に対応したり、他人の幸福のために行動したりするとき、人は約束を果たさなくても、何の罪もないと説明しました。この哲学によって、シュクラーチャーリャはバリ・マハーラージャがVāmanadevaに土地を与えるのを思いとどまらせようとしました。 バリ・マハラジャが宇宙を明け渡す シュクラーチャーリャの有益な助言を聞いた後、バリ・マハーラージャは思索にふけりました。宗教、経済発展、感覚満足の原則を維持するのは世帯主の義務であるため、バリ・マハーラージャはブラフマチャーリーとの約束を撤回するのは不適切だと考えました。ブラフマチャーリーに与えた約束に嘘をついたり、守らなかったりすることは決して適切ではありません。なぜなら、嘘は最も罪深い行為だからです。誰もが嘘に対する罪深い反応を恐れるべきです。なぜなら、母なる地球は罪深い嘘つきの重荷にさえ耐えられないからです。王国や帝国の拡大は一時的なものであり、一般大衆に利益がなければ、そのような拡大には価値がありません。これまで、偉大な王や皇帝は皆、一般大衆の幸福を考慮して王国を拡大しました。実際、一般大衆の利益のためにそのような活動に従事している間、著名な人々は時々自分の命を犠牲にすることさえありました。栄光に満ちた活動を行う者は常に生きていて、決して死ぬことはないと言われています。したがって、名声は人生の目標であるべきであり、良い評判のために貧困に陥ったとしても、それは損失ではありません。たとえこのブラフマチャーリーであるVāmanadevaが主Viṣṇuであったとしても、たとえ主が彼の施しを受け入れて再び彼を逮捕したとしても、バリ・マハーラージャは彼を妬むことはないだろうと考えました。これらすべての点を考慮して、バリ・マハーラージャは最終的に所有していたすべてのものを施しとして与えました。 すると主Vāmanadevaは、たちまち宇宙体へと自らを広げていきました。主Vāmanadevaの慈悲により、バリ・マハーラージャは主が遍在し、すべてのものが主の体に宿っていることを知ることができました。バリ・マハーラージャは主Vāmanadevaを、兜をかぶり、黄色い衣をまとい、シュリーヴァツァの印、カウストゥバの宝玉、花輪を身につけ、全身を装飾品で飾った至高のViṣṇuとして見ることができました。このように、その活動が素晴らしい至高人格主神は、1歩で地球の表面全体を覆い、その体で空を覆い、その腕であらゆる方向を覆いました。そして2歩目で上層惑星系全体を覆いました。そのため、3歩目で踏み出すことのできる空き地はありませんでした。 主によって逮捕されたバリ・マハーラージャ 二歩目で、至高人格神は宇宙の頂点にある惑星ブラフマローカに到達され、その美しさを足の爪の輝きで縮小なさいました。こうしてブラフマー神は、マリーチのような偉大な賢者達やすべての高位惑星の支配的な神々を伴って、主に謙虚な祈りと礼拝を捧げました。彼らは主の足を洗い、あらゆる道具を使って主を礼拝しました。リクシャラージャ、ジャンバヴァンはラッパを吹き、主の栄光を響かせました。 バリ・マハーラージャがすべての財産を奪われたとき、悪魔たちは非常に怒りました。バリ・マハーラージャは悪魔にそうしないように警告しましたが、悪魔たちは主Viṣṇuに対して武器を取りました。しかし、彼らは皆、主Viṣṇuの永遠の仲間によって打ち負かされ、バリ・マハーラージャの命令に従って、全員が宇宙の下層惑星に入りました。主Viṣṇuの目的を理解した主Viṣṇuの運搬人であるガルダは、すぐにヴァルナのロープでバリ・マハーラージャを捕らえました。バリ・マハーラージャがこのようにして無力な立場に追い込まれたとき、主Viṣṇuは彼に3番目の土地をお求めになりました。バリ・マハーラージャが約束を果たせなかったとき、主Viṣṇuはバリ・マハーラージャの決意と誠実さを評価されたので、主Viṣṇuは彼の居場所は天の惑星よりも良いスタラ惑星であると確定なさいました。 バリ・マハーラージャが命を捧げる バリ マハーラージャは非常に誠実な人でした。約束を守れなかったため、彼は非常に恐れていました。誠実さから逸脱した者は社会の目には取るに足らない存在であることを知っていたからです。高貴な人は地獄のような生活の結末に苦しむことはできますが、彼は真実から逸脱したことで中傷されることを非常に恐れています。バリ マハーラージャは、至高人格神から与えられた罰を喜んで受け入れました。バリ マハーラージャの王朝には、Viṣṇuに対する敵意のために、多くの神秘的なヨギよりも崇高な目的地に到達したアスラがたくさんいました。バリ マハーラージャは、献身的な奉仕に対するプラフラーダ マハーラージャの決意を特に覚えていました。これらすべての点を考慮して、彼はViṣṇuの第3歩目の場所として、布施のために自分の頭部を差し出すことにしました。バリ・マハーラージャは、偉大な人物たちが至高神を満足させるために家族関係や物質的所有物を放棄する様子にも注目しました。実際、彼らは主を満足させるために、ただ主の個人的な召使い・従者・しもべになるために、時には自らの命さえも犠牲にしました。したがって、バリ・マハーラージャは、先代のアーチャーリャや信者たちの足跡をたどることで、自分が成功したと感じました。 バリ・マハーラージャがヴァルナの縄に捕らえられ、主に祈りを捧げていると、祖父のプラフラーダ・マハーラージャが現れ、至高人格神が巧妙な方法で彼の財産を奪い、バリ・マハーラージャを救った様子を語りました。プラフラーダ・マハーラージャが同席する中、主ブラフマーとバリの妻ヴィンディヤーヴァリは至高主の至高性について語りました。バリ・マハーラージャは主にすべてを捧げていたので、彼らは彼の解放を祈りました。すると主は、非献身者の富の所有は危険であるのに対し、献身者の富は主からの祝福であると語りました。すると、至高主はバリ・マハーラージャに満足され、バリ・マハーラージャを守るために円盤を差し出し、彼とともにいることを約束なさいました。 半神たちが天界の惑星を取り戻す 偉大なる魂バリ・マハーラージャは、人生における最高の利益は、完全な服従をもって主の蓮華の御足のもとで献身奉仕を達成することである、と体験しました。この結論に固定し、心は恍惚とした献身で満たされ、目には涙が溢れ、彼は人格主神に敬意を表し、それから仲間とともにスータラとして知られる惑星に入りました。こうして、至高人格神はAditiの願いを満たし、インドラ神を再び座にお就かせになりました。プラフラーダ・マハーラージャはバリが拘束から解放されたことを知って、それからこの物質界における至高人格神の超越的な遊戯について説明しました。プラフラーダ・マハーラージャは、物質界を創造し、すべての人に平等であり、望みの木のように献身者に対して極めて寛大である至高主を称賛しました。実際、プラフラーダ・マハーラージャは、主は献身者だけでなく悪魔に対しても親切であると述べました。このようにして、彼は至高人格神の無限のいわれなき慈悲を描写しました。そして、手を合わせて主に敬意を表し、主の周りを巡礼した後、主の命令に従ってスタラ星に入りました。 主は、それからŚukrācāryaに、バリ・マハーラージャが供犠の儀式を遂行する際の誤りと矛盾点を説明するように命じました。Śukrācāryaは主の聖なる名前を唱えることで果報的な行為から解放され、どのように唱えることで束縛された魂のすべての過失を減少させることができるのかを説明しました。それからバリ・マハラジャの供儀を完了しました。すべての偉大な聖者たちは、インドラを天界に帰還させた主Vāmanadevaを、主インドラの恩人として受け入れました。彼らは、宇宙のすべての事柄の維持者として、至高人格神を受け入れました。非常に喜んだインドラは、仲間とともにVāmanadevaを自分の前に乗せ、自分たちの飛行機で天界に戻りました。バリ・マハーラージャの供儀の場で主Viṣṇuが素晴らしい活動をなさるのを見て、すべての半神、聖者、ピター、ブータ、シッダは、何度も何度も主を讃えました。 束縛された魂の最も縁起の良い働きは、主Viṣṇuの栄光ある活動について唱え、聞くことです。死に支配されている者は、地球上の原子の数を数えることができないのと同じように、至高人格神、Trivikrama、主Viṣṇuの栄光を測ることはできません。すでに生まれている者も、これから生まれる者も、誰もこれを行うことはできません。これは偉大な聖者Vasiṣṭhaによって歌われました。至高人格神のさまざまな化身における並外れた活動について聞いた人は、間違いなく高次の惑星系に昇格するか、あるいは故郷、つまり神のもとに連れ戻されます。