主クリシュナの純粋な献愛者は、常に完全なクリシュナ意識の中にいます。 バクティヨガで完璧になると、思考も浄化され、物質的な欲求もなくなる。 献愛者は欲望がなくなるわけではなく、欲望をクリシュナ意識に組み合わせるのです。 非常に聡明でない限り、クリシュナ意識を受け入れることはできないと言われています。 Krsna yei bhaje sei bada catura あるいはクリシュナの献愛者なら、とても頭がいいにちがいないということも理解できる。 死石のように欲望のないものになることは、献身者の目標ではありません。なぜなら、私たちの体にも、欲望を止める代わりに、それをクリシュナの奉仕に利用することができるからです。 クリシュナの純粋な献愛者であるプララーダ·マハラジャは、権威はナルシムハ·デヴァに対する彼の欲望を説明しています。それについて読んでみましょう。 第４３節 naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha- māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān （翻訳）おお、偉大な人物の最高の御方。どこにいてもあなた様の栄光と活動を考えることに完全に没頭していますから、私は物質存在を全く恐れていません。私の関心は、物質的な幸福と家族と社会と国を維持するために苦労して計画を練っている愚か者や悪徳者のことだけです。私はただ愛情で彼らのことを案じているのです。 （解説）世界中の人々は、物質界の不幸を解決するために大きな計画を立てるが、現在も過去も未来も、このことは真実である。そうであるにも関わらず、政治的に社会的にそして文化的に詳細に計画を立てているのに、ここでは彼ら全員がヴィムーダ ―― 愚か者として説明されている。物質界は『バガヴァド・ギーター』で、duhkhalayam asasvatam ―― つまり一時的で悲惨である ―― と説明されているが、このような愚か者は物質自然がその独自の方法の取り計らいによって、どのように全てが活動するのかを知らなくて、物質界をスカーラヤム､つまり幸せな場所に変えようとしている。 prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahańkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate 「偽の自我に左右され困惑した魂は、諸活動の行為者は自分自身であり、動機も目的も自分固有のものであると錯覚する。本当は物質自然の三様式によるものであるにもかかわらす。」（『バガヴァド・ギーター』３章２７節） 悪魔を罰するために､個人としてドゥルガーとして知られている物質自然の計画がある。。神を信じないアスラたちは存在するために苦闘しているが、ドゥルガー女神の直接攻撃を受けている。そして、悪魔たちを罰するために１０本の手には異なる型の武器を持っている。彼女はライオンのような運搬人、つまり激情と無知の様式によって運ばれている。全ての者は激情と無知の様式を通して非常に懸命になって苦闘し物質自然を征服しなければならないが、最後は物質自然の法則によって克服される。 ヴァイタラニーとして知られている川が物質界と精神界の間にあって、反対側、つまり精神界に辿り着くためにはこの川を渡らなければならない。『バガヴァド・ギーター』（７章１４節）で主はおっしゃっている。daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya:「物質自然の三様式から構成されている私のこの神聖なるエネルギーに打ち勝つことはたいそう難しい。」同じ言葉、duratyayaの意味は「たいそう難しい」という意味であり、ここでその言葉が使われている。ゆえに、至上主の御慈悲がなければ､物質自然の厳格な法則の限界を超えることはできない。そうであるが、全ての物質主義者は計画を立てて挫折しても、この物質界で幸せになるために何度も挑戦する。ゆえに彼らはヴィムーダ ―― 一流の愚か者として説明されている。プラフラーダ・マハーラージャは物質界にいたけれども、完全にクリシュナ意識だったので、全く不幸せではなかった。主に奉仕しようと頑張っているクリシュナ意識の人たちは不幸せではないが、一方、クリシュナ意識の財産を持っていなくて存在のためにもがいている人は、愚かであるだけでなく、本当に不幸せでもある。プラフラーダ・マハーラージャは幸せであり同時に不幸せであった。クリシュナ意識だったので幸せと超越的な喜びを感じたが、この物質界で幸せになるために苦心して計画を立てている愚か者や悪徳者に対して、大きな不幸せを感じていた。 第４４節 prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā maunaḿ caranti…
この超越的なヴァイブレーションー Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hareの詠唱はー私たちのクリシュナ意識を生き返らせるための崇高な方法です。生きている精神魂として、私たちは皆、元々はクリシュナ意識の実体ですが、太古の昔から物質と関わってきたため、私たちの意識は現在、物質的な環境によって汚染されています。この汚染された生活概念の中で、私たちは皆、物質自然の資源を利用しようとしていますが、実際には私たちはますます複雑さに巻き込まれつつあります。この幻想はマーヤー、または物質自然の厳しい法則をめぐる生存のための厳しい闘争と呼ばれます。物質自然に対するこの幻想的な闘争は、私たちのクリシュナ意識の生き返らせることによってすぐに止めることができます。 クリシュナ意識は人為的に心に押し付けられるものではありません。この意識が生命体の本来のエネルギーです。超越的なヴァイブレーションを聞くと、この意識が生き返ります。そしてこの方法は、この時代のために権威によって推奨されています。実践的な経験からも、このマハー・マントラ、つまり救出のための大詠唱を唱えることによって知覚することが出来ます、人はすぐに霊的層から超越的なエクスタシーを感じることができます。人が事実上、感覚、心、知性の段階を超えて霊的理解の次元にいるとき、人は超越的な次元に位置しています。 「Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare」のこの詠唱は、精神的な基盤から直接制定され、すべての低次の意識状態、つまり感覚的、心理的、知的を超えます。マントラの言語を理解する必要はなく、このマハーマントラを唱えるためにメンタル的な思索や知的な調整も必要ありません。それはスピリチュアルなプラットフォームから自動的に湧き出てくるので、誰でも事前の資格なしでこの超越的な音のヴァイブレーションに参加し、エクスタシーで踊ることができます。 私たちはそれを実際に見てきました。子供でも詠唱に参加できますし、犬も参加できます。ただし、即座に効果が得られるように、この詠唱は主の純粋な献愛者の口から聞こえるべきです。蛇の唇がミルクに触れると有毒な影響が生じるため、非献愛者の唇から唱えることは可能な限り避けるべきです。 ハラという言葉は、主のエネルギーを表す表現です。クリシュナとラーマはどちらも主に直接呼びかける表現であり、「永遠の最高の喜び」を意味します。ハラは主の最高の喜びの力です。この力は、ハレと呼ばれるとき、至高主に到達する助けとなります。 マーヤーと呼ばれる物質エネルギーも、私たちが主の中間エネルギーであるのと同じように、主の多能性の一つでもあります。生命体は物質よりも優れたエネルギーとして描写されます。優れたエネルギーと劣ったエネルギーが接触すると、相容れない状況になります。しかし、最高の中間な能力が精神的な能力であるハラと接触すると、それは生命体の幸せで正常な状態になります。 ハーラー、クリシュナ、ラーマという 3 つの単語は、マハーマントラの超越的な種子であり、その詠唱は、条件付けされた魂に保護を与えるための主とその内なるエネルギーであるハーラーへの霊的な呼びかけです。その唱歌は、まさに子どもが母親を想う心からの叫びのようです。母ハラは至高の父ハリ、つまりクリシュナの恵みを達成するのを助け、主はそのような誠実な献愛者にご自身を現されます。 したがって、この時代においては、マハー・マントラを唱えることほど効果的な精神的悟りの手段はありません。 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma…
“ここにŚrī Caitanya MahāprabhuやRādhā-Kṛṣṇaの絵がある”と思わないでください。絵ではありません。個人的に存在することを知るべきです。皆さんは、献身的な奉仕の質によって、個人的な存在に気づきます。もし皆さんの献愛奉仕の質が一流でないなら、ここにいるのは個人的なKṛṣṇaやŚrī Caitanya Mahāprabhuであることを理解するのに時間がかかります。 もし皆さんの献身的な奉仕の質が一流でないなら、ここに個人的なKṛṣṇaやŚrī Caitanya Mahāprabhuやācāryasがいることを理解するのに時間がかかります。それは実現性の問題です。規則的な原則を厳守し、16周を定期的に唱えれば唱えるほど、悟ることが出来ます。なぜなら、神、クリシュナは全能だからです。クリシュナは皆さんの奉仕を受け入れることができます。写真からでさえ、皆さんを祝福することができます。それが神の力です。 シュリーラ・プラブパーダによる講座９月8日1973年, シュリーマド・バーガヴァタム（第５篇・第５章・第1節） この神像崇拝は、ゴーヴィンダと直接触れることでもある。Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau. このヴィグラハ（クリシュナのご神像）は、クリシュナの慈悲でもあるのです。クリシュナはalakṣyaであり、目に見えませんが、皆さんが見ることができるように、皆さんのたやすさのために目に見えるようになったのです。 クリシュナが石であるとか、クリシュナが木であるとか、クリシュナが金属であるとかいうことではありません。クリシュナは常にクリシュナですが、私たちが木、石、金属以外は見えないので、木、石、金属と同じように見えています。しかし、クリシュナは木でも石でも金属でもありません。 シュリーラ・プラブパーダによる講座4月13日1973年, シュリーマド・バーガヴァタム（第1篇・第8章・第21節）
怠け者 日本では、子供の頃から一生懸命働くことを教え込まれています。忙しいライフスタイルは、学校から与えられるものです。 しかし、私たちは一生忙しく過ごすようにできているのでしょうか？実は、私たちは怠け者になるようにできているのです。驚きましたか？それについてもう少し読んでみましょう。 シュリーラ・プラブパーダが弟子との会話の中で説明しているように。 人は怠けたい、休みたいものなのです。 怠け者なのに、一週間ずっと忙しくしている。 怠けているのが本来の姿。 観光産業は、「体を休めたい」「心を休めたい」というコンセプトのもとに成り立っている。保険に加入するのは、万が一のときにお金を用意するために苦労する必要がないようにするためです。マーケットにおける「ベンリ」の概念は、このような人々の怠惰への傾倒に起因している。私たちは皆、後で快適な怠惰な生活を楽しむために、毎月年金を支払っています。
ですから、これらの思い上がった人々はクリシュナを理解することはできません。人は非常に謙虚にならなければなりません。キリストもまた、『神の国は謙虚で柔和な者たちのためにある』と言われています。そのことは実は、、、そしてクリシュナもまた言いました、sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66)。「はい、私は何も持っていません、取るに足らない者です。」これこそが、謙虚さの始まりです。Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān mām (BG 7.19)。グル、クリシュナの前では常に取るに足らないものであり続けること、これが真の知識です。そして、それは利益なのです。誰かが「私は私のグル以上、クリシュナ以上になった」と考えるなら、その人はお終いです。ですから、人はとても謙虚で柔和になるべきです。制度上、自分がbrahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsaいづれに位置しているかは問題ではありません。たとえサンニャーサの階級を得た人であっても、彼は常に謙虚でいるべきです。 ですから、私たちは決して「自分はとても偉大な人物になった」と考えるべきではありません。それが私のグル・マハーラージャの教えでした。baḍa vaiṣṇavaとは「私はとても偉大なヴァイシュナヴァです。誰もが来て私の命令に従わなければなりません。」これこそが非難された立場ですね。本当の立場とは、人は非常に謙虚で柔和でなければならないということです。Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Namantaとは謙虚という意味です。人は… Namanta eva san-mukhari..純粋な献愛者たちから学ぶ心構えがなければなりません。純粋な献愛者たちからの話を非常に待ち望むべきです。それと同じこと、anyābhilāṣitā-śūnyaṁ。クリシュナに仕えること以外に物質界では何の望みも持たない人こそ、純粋な献身者です。ですから、謙虚にそのような人物からの話を聞くのを切望すべきです。 (Srila Prabhupada Lecture, Mayapur, February 10, 1976)
下記は、国際クリシュナ意識協会の信徒とプルジット・ダーサ（PURUJIT DASA）が、クリシュナ意識への入門というテーマで交わした会話です。 献身者：私は混乱していて、もしあなたが私のためにそれを明らかにしてくれるなら、教えて下さい。あなたの理解によれば、私たちは後継のグル（師）たちから入門を受けるのですか、それとも彼らは単にシュリーラ・プラブパーダの代理として私たちを入門するのですか？ プルジット：さて、師には2つの種類があります。ディクサ師（入門の師）とシクサ師（講師）です。シクサ師は、ディクサ師に代わって指導したり 入門 させたりする人です。例えば、シュリーラ・プラブパーダは、グルがすでに不在だった後、神兄弟からサニヤサの入門を受けました。プラブパーダは言います。 「私のように、私はグルマハラジャから入門を受けましたが、サニヤシであるゴッドブラザーからサニヤシを得ました。ですから、私の本来のグルは、私を入門してくれた精神尊師ですが、彼はシクサのグルでもあるのです。そのようなものです。先生 」 (シュリーラ・プラブパーダとハヤグリーヴァの間で行われたチャイタニャー神プレイに関する講話 — 1967年4月5-6日、サンフランシスコ) 学校で、どこかの著者が書いた教科書があるのと同じです。その著者は大学にいないかもしれませんが、自分でその本を読んだことのある教師がいて、学生にうまく説明することができるのです。シュリーラ・プラブパーダはこの会話の中で、シクサ・グルとディクサ・グルの関係について説明しています。 マドゥヴィサ：…本を読んだだけでは、開業医にはなれません。開業医の下で学ばなければなりません。では、あなたの本の場合、実際にあなたと個人的な付き合いをしなくても、献身者になることは可能なのでしょうか？本を読んだだけで、ですか？ プラブパーダ：いいえ、作者と付き合わなければならないわけではありません。でも、もしあなたが理解できないなら、その人から教えを受けなければなりません。必ずしも、常に作者と連絡を取らなければならないわけではありません。 献身者：教科書が先生によって書かれたものではなく、他の教授によって書かれたものであるのと同じように。 献身者：普通は作者に会うこともないでしょう。 プラブパーダ：単に主題を知っている人なら、説明することができます。 マドゥヴィサ ：しかし、あなたの解説は、説明の代わりになるのでしょうか。 プラブパーダ：その主題を知っている人なら誰でも、説明することができるでしょう。必ずしも著者がその場にいる必要はないのです。[医学者から学べとは言いましたが、著者から学ばなければならないとは言っていません。あるいは、著者の目的を理解している人です。ちょうど私たちがバガヴァッド・ギータをありのままに説明しているように。クリシュナから直接学ばなければならないわけではありません。クリシュナを理解した人が、クリシュナから学ぶのです。それがパランパラのシステムです。 朝の散歩 — 1975年5月21日、メルボルン ここで重要なのは、シュリーラ・プラブパーダが、もし理解できないなら知っている人の指導を受けるべきだと言っていることです。このことは、もし人が有能であれば、シュリーラ・プラブパーダの本を読むだけで献身者になれるということを示しています。シュリーラ・プラブパーダは、このやりとりの中で、このことを確認しているようです。もし理解できないのであれば、先輩のゴッドブラザーがシュリーラ・プラブパーダの言うとおりに話すのであれば、指導を仰いでも問題はないでしょう。重要なのは、どちらのシナリオでもシュリーラ・プラブパーダが最高権威であるということです。 スダマ : また、実際にどのように権威に従えばいいのか、という疑問も出てきます。その間にある権威とは何でしょうか？ プラブパーダ：権威とは、あなたの精神尊師のことです。あなたは誰が権威なのか知らないのですか？なぜこのような質問があるのでしょうか。もし誰かが入門を受けたなら、その人は権威を受け入れたことになります。そして、もし精神尊師の指示に従わないのであれば、その人は悪党です。彼は権威に逆らっているのです。それがすべてです。 スダマ : 質問もあります。権威は精神尊師ですが、精神尊師への媒介は…その立場は・・・。私たちが自動車の中で議論していたように、シクサとディクサ・グルとの違いです。時々… プラブパーダ：シクサとディクサグルは…。シクサ・グルは、精神尊師の教えに反して指導をします。彼は悪魔です。シクサ・グル、ディクサ・グルとは… ディクサ・グルは常に存在するわけではありません。ですから、人は上級の献身者から学び、指導を受けることができます。それがシクサ・グルと呼ばれるものです。シクサ・グルとは、ディクサ・グルの教えに反することを話しているのではありません。彼はシクサ・グルではありません。彼は悪党です。 バガヴァッド・ギーター17.1-3 1974年7月3日、ホノルル 入門についてもっと具体的に説明する前に、今までのことが明確になっているかどうか教えてください。 献身者：はい、理解できたと思います。でも、ひとつだけ、入門取り上げるときに、あなたが答えてくれるかどうか分かりませんが。プラブパーダは私たちの最後のディクシャ・グルであると考えるべきでしょうか。彼の弟子たちは、彼が不在の間ディクシャ・グルになってはいけないのでしょうか？ プルジット：わかりました、では、ディクサの定義について話しましょう。 あなたがどう理解しているか、自分の言葉で定義を教えてください。 献身者：了解です。。私の理解は限られていますが、私が教わった限りでは、ディクサ・グルの目的は、人をサンプラデーヤと結びつけ、弟子たちを指導することです。そして、シクサ・グルは私たちを教育するために存在しますが、弟子を取ることはありません。あるいは献身者は、すでに他のグルから入門を取っていれば、ディクシャ・グルを自分のシクシャ・グルとして受け入れることができます。 プルジット：はい、でも彼はどうやってリンクするのですか？ サムプラダイヤとのリンクとは何ですか？ 献身者：私の理解では、主にグルから弟子への聖なる御名の音声による伝達、次にヤギヤとグルが唱えたビーズを受け取ることだと思います。 プルジット：そうではありません。例えば、あなたは道行く献身者から聖なる名前を聞きますが、それはあなたのディクサのグルなのでしょうか。 献身者 : (笑), いいえ 😅 プルジット： あ 🙂ということで、もう少し差があるはずです。しかし、基本的にはあなたの言うとおりです。 献身者：プラブー、私を啓発してください。 プルジット：バガヴァッド・ギーターの中で、クリシュナがパランパラをどのように定義しているかを見てみましょう。 この至高の科学は、このように師弟継承の連鎖を通して受け取られ、聖なる王たちはそのように理解しました。しかし、時の経過とともにその継承は途絶え、そのため、ありのままの科学は失われたように見えます。 (Bg 4.2) これは、第4章においてクリシュナが述べていることです。師弟継承の連鎖は、至高の科学を伝承することです。それは知識の伝達です。聖なる名前を唱えることは、この時代に定められたサンキールタナ・ヤージュナ（供犠）であることをご存知でしょう。 献身者：なるほど プルジット：では、クリシュナが精神指導者を受け入れるようにと述べている節を読んでみましょう。ただ、精神の師匠に近づいて真理を学ぼうとしなさい。従順に師匠に質問し、師匠に仕えなさい。自己実現した魂は、真理を見たことがあるので、あなたに知識を与えることができます。 (バガヴァッドギーター4.34)…
