献愛者：「人は無限の超越的幸福の中に位置し、超越的感覚を通して自らを楽しむ。こうして確立されたものであれば、人は決して真理から外れることはなく、これを得た時点で、これ以上の利益はないと考える。そのような立場にある者は、たとえ最大の困難の中にあっても、決して揺らぐことはない。」 プラブパーダ：「最も困難な状況の中で。」もし皆さんが「私はクリシュナの一部であり、クリシュナの小包なのです」と確信しているならば、人生最大の困難があっても、それはクリシュナに身を委ねることです。皆さんはクリシュナが皆さんを守ってくれることを知るでしょう。最善を尽くし、知性を働かせ、しかし、Kṛṣṇaを信じなさい。クリシュナが皆さんを無視するならば、他のどんな救済策もあなたを守ることはできません。他のどんな手段もあなたを守ることはできません。考えるな… ある人が病気になったとする、多くの専門医が治療し、素晴らしい薬が提供される。それはその人の命を保証するものだろうか？いいえ、それは保証ではありません。もしクリシュナがその人を無視したら、どんなに良い医者や薬があっても、その人は死んでしまうでしょう。しかし、クリシュナが彼を守れば、たとえ専門家の治療がなくても、彼は生き延びるでしょう。 ですから、Kṛṣṇaに固定されている人は、完全に身を委ねた者、 身を委ねるのポイントの一つは、「クリシュナが私を守ってくれる」ということです。そうすれば、皆さんは幸せです。子供と同じで、両親に完全に身を委ね、”父はそこにいる、母はそこにいる “と確信している。だから彼は幸せなのだ。 Kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ (Stotra-ratna 43). 「私の後援者であり、私の救世主である誰かがそこにいる」と知っているなら、あなたはあまり幸せではないだろうか？しかし、自分の責任で、自分の責任ですべてを行うなら、あなたは幸せだろうか？同じように、もしあなたがクリシュナ意識の中で「クリシュナは私を守ってくれる」と確信し、クリシュナに忠実であれば、それが幸せの基準です。そうでなければ幸せになることはできません。それは不可能です。 Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13) それが事実です。あなたが反抗的な状態であっても、クリシュナはあなたを守ってくれます。クリシュナの保護がなければ、一瞬たりとも生きることはできません。クリシュナはとても親切です。しかし、あなたがそれを認め、それを認識したとき、あなたは幸せになります。しかし、あなたはそれを知らないのです。なぜなら、あなたは自己責任で命を絶っているからです。だから主はあなたに自由を与えた、 「好きなことをしなさい。私は可能な限り、あなたを保護します。」 しかし、あなたが完全に身を委ねるとき、すべての責任はKṛṇaにあります。それは特別なことです。それは特別な保護です。父親のように。成長した子供は父親を気にかけず、自由に行動します。”よし、好きなようにしろ”。しかし、完全に父親の保護下にある子供は、より多くの注意を払う。それはバガヴァッド・ギーターの中で述べられています： あなたは見つけるsamo ‘haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29): “私は誰に対しても平等である” Na me dveṣyaḥ: 「誰も私の敵ではない」。どうして敵対することができようか。誰もがクリシュナの息子です。どうして彼はクリシュナの敵になることができましょう。彼は息子です。そんなことはあり得ません。クリシュナは皆の友です。しかし、私たちはその友情を利用していません。それが私たちの病気です。それが私たちの病気なのです。クリシュナはすべての人の友人です。Samo ‘haṁ sarva-bhūteṣu しかし、それを認識する人は、「クリシュナがこのように私を守ってくれている」と理解することができます。これが幸福の道です。 1969年2月17日、ロサンゼルス、シュリーラ・プラブパーダ講演会 …
「愛しいクリシュナ。あなたは、いたずらをしたときにヤショーダーにひもで縛られました。当惑しきったその目から涙があふれ、まつげ染めが頬をつたいました。恐れの権化でさえ恐れるあなたが、それほどこわがっておられたのです。私はこの情景に困惑するばかりです。」シュリーマド・バーガヴァタム（第1篇・第8章・第31節） シュリーラ・プラブパーダによるシュリーマド・バーガヴァタム（第1篇・第8章・第32節）講座 12日10月1974年 クリシュナでさえ、母ヤショーダを恐れている。なぜですか？母ヤショーダがなぜクリシュナを束縛しようとしたのでしょうか？母ヤショーダがクリシュナに奉仕するのをクリシュナが邪魔したからです。母ヤショーダは、「あなたはバターを割って、猿に配った。それではどうやって生きていくのですか？私はあなたのためにバターを取っておいたのです。あなたはそれを壊し、猿にバターを配った」。だから、目的はクリシュナに仕えることなのです。「私のバターはこの子供のせいで台無しです。だからこの子を罰するのです。」とヤショーダは、考えているのではない。 彼女は、「クリシュナはバターがなくて飢えることは無い。彼は子供です。彼はわかっていない。彼は猿にバターを配ったのです。」と心配しているのです。しかし、クリシュナは「これらの猿は普通の猿ではない」と知っています。あの猿たちは、ヴリンダーヴァンに生まれ、クリシュナのもとに来たのです。彼らは献愛者です。彼らは献愛者です。彼らはクリシュナの満足のために猿のふりをしているのです。これらは、クリシュナを理解するための大切な意味です。ですから、janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ[Bg. 4.9]と、クリシュナは言っています。
この会話は、1975 年7月、アメリカ・ペンシルベニア州フィラデルフィアのクリシュナ寺院にあるシュ リーラ・プラブパーダの部屋で、女性記者サンディ・ニクソン氏との間で交わされたものです。クリシュ ナ意識をわかりやすく紹介したすばらしい会話であり、ハレー・クリシュナ・マントラ、グルと最高人格 主神の関係、真のグルと偽物グルの違い、クリシュナ意識での女性の役割、インドのカースト制度、キリ スト意識とクリシュナ意識の関係など、基本的な主題が話されています。
ニクソン氏 まず基本的なことをうかがいます。クリシュナ意識とはなんでしょうか?
Ambarīṣa Mahārājaがしたように：vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane [SB 9.4.18]。もし私が話すなら、私はKṛṣṇaについてだけ話します、それ以上は話さない。。皆さんの舌は[。。]です。もし皆さんがこのように決めたなら、「クリシュナのこと以外のことは話さない、クリシュナに捧げられないものは食べない」皆さんはすべての感覚をコントロールできるようになります、 第一級のヨーギーになるのです。 Yoga indriya-saṁyamaḥ.ヨーガとは、感覚をコントロールすることです。もし皆さんがこの2つの方法で舌をコントロールしようとするなら、皆さんは最も偉大なヨーギーになります。 しかし、もし私が「私はこの身体だ。身体とは感覚である。自分の感覚を楽しもう」と思ったら、私は迷ってしまう。私という霊魂は、この寝ているの状態、幻想、時には白昼夢、時には夜の夢の中にいますが、私はそこにいます。私がそこにいるから、私は白昼夢や夜の夢を見ている。 私がそこにいなければ、誰がこの白昼夢や夜の夢を見ているのだろうか？だから私はそこにいるのだが、私は夢の国にいる。ですから、この夢の国から抜け出し、現実の生活に戻るためには、クリシュナ意識を身につけなければなりません。そうすれば、すべてがうまくいきます。 引用：シュリーラ・プラブパーダによる講座 12月29日1972年, バガヴァッド・ギーター（第13章・第1-2節） prasādamを食べるべきです。 kṛṣṇa baro doyāmoy, koribāre jihwā jay, swa-prasād-anna dilo bhāi sei annāmṛta pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāko caitanya-nitāi Kṛṣṇa baṛo doyā… 舌は最大の敵です。Tā ‘ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati.舌は最大の敵です、そして舌をコントロールすることができれば、すべての感覚をコントロールことができます。そうでなければ、舌が 「こういう食べ物をくれ、こういう食べ物をくれ 」と要求します。もし寺院でprasādamを頂かなければ、私たちの舌が命じるでしょう、 「さあ、おいしい食べ物を用意してください。それをいただきましょう」。それでは、私たちのKṛṣṇa意識の役には立ちません。どのようなものであれ、 Kṛṣṇa…, kṛṣṇa baṛo doyāmoy, koribāre jihwā jay. Kṛṣṇa-prasādaは舌をコントロールすることを意味します。私たちの主な敵は舌です。 別の箇所ではこうも言われています、sevonmukhe…
