霊的な浄化について何度も耳にしたことがあるかと思いますが、霊的な浄化とは一体何でしょうか？シュリーマド・バーガヴァタムは、至高の霊的存在の音声化身、すなわち「シャブド・ブラフマン」として知られています。物質的な世界でも、無学な人が数年間、科学、社会学、言語などの本を学校や大学で体系的に学ぶことで、重要な専門職に就くことができるのを目にします。同様に、バクティヨガの超越的な領域には超越的な文献があり、それを読むことで私たちは霊的な存在（霊魂）として自己を浄化し、変容することができます。シュリーマド・バーガヴァタムは、すべての超越的な文献の中で最も熟した果実であり、最高の教育形態とされています。以下のシュリーマド・バーガヴァタムの抜粋から、この浄化がどのように行われるかを読んでみましょう。 SB 2.8.５ 最高の魂である主クリシュナの音声化身、すなわちシュ リーマド・バーガヴァタム は、自己実現した献身者の心に入り、その愛情深い関係の蓮の花の上に座し、欲望や怒り、渇望といった物質的な連想の埃を清めます。それはまるで、泥水の池に降る秋の雨のように働きます。 解説 主の純粋な献身者一人が、世界中の堕落した魂を救うことができると言われています。ナーラダやシュカデーヴァ・ゴースヴァーミーのような純粋な献身者の信頼を得て、ナーラダがブラフマージーから力を授かったように、自らの精神的導師から力を授かった者は、マーヤー（幻想）の束縛から自らを解放できるだけでなく、その純粋で力強い献身の力によって全世界を救うことができるのです。泥水の溜まった池に降る秋の雨に例えるのは非常に適切です。雨季には、すべての川の水が濁りますが、7月から8月の秋の季節に少し雨が降ると、世界中の川の濁った水がたちまち澄んでしまうのです。化学薬品を少し加えれば、大都市の水道タンクのような小さな貯水池の水を澄ませることはできますが、そのような小さな努力で川のような大きな貯水池の水をすべて澄ませることはできません。しかし、主の力強い純粋な献身者は、自分自身だけでなく、その周りにいる多くの人々をも救うことができるのです。 言い換えれば、経験的知識の修養や神秘的な体操法といった他の方法で汚れた心を浄化しても、自分自身の心を浄化することしかできませんが、主への献身奉仕は非常に強力で、純粋で力強い献身者の献身奉仕によって、一般の人々の心を浄化することができるのです。ナーラダ、シュカデーヴァ・ゴースヴァーミー、チャイタニヤ主、六人のゴースヴァーミー、そして後のシュリーラ・バクティヴィノーダ・タークラ、シュリーマド・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラなどのような主の真の代表者は、その力強い献身奉仕によってすべての人々を救うことができるのです。 シュリーマド・バーガヴァタムを誠実に聞く努力をすることで、奉仕、友情、父性愛、または夫婦愛という超越的な情感の中で、主との本質的な関係を悟ることができ、そのような自己実現によって、すぐに主への超越的な愛の奉仕に身を置くことができるのです。ナーラダのような純粋な献身者たちは皆、自己実現した魂であっただけでなく、霊的な衝動によって自動的に説教活動に従事し、そうして物質的な様式に絡め取られた多くの哀れな魂を救ったのです。彼らは、定期的に聞き、礼拝することによってバーガヴァタムの原則に誠実に従ったため、そのように力強くなったのです。そのような行為によって、蓄積された物質的な欲望などが、心の中にいる主の個人的な努力によって浄化されるのです。主は常に生命体の心の中にいますが、献身奉仕によって顕現されるのです。 知識の修養や神秘的ヨガによる心の浄化は、個人にとっては当面の間は良いかもしれませんが、それは化学的プロセスによって少量の淀んだ水を浄化するようなものです。そのような水の浄化は一時的には効果があり、沈殿物も沈みますが、少し動揺すると再び泥だらけになってしまいます。つまり、主への献身奉仕こそが、心を永久に浄化する唯一の方法なのです。他の方法は一時的には表面上良いかもしれませんが、心が動揺すると再び泥だらけになる危険性があります。主への献身奉仕、特にシュリーマド・バーガヴァタムを定期的に、そして常に注意深く聞くことは、幻想の束縛から解放されるための最良の推奨される方法なのです。 Nityam Bhagavat Sevaya の機会： 毎朝、シュリーマド・バーガヴァタムをシュリラ・プラブパーダから聞く機会を提供しています。20分間の講義を聞いた後、毎朝6時45分、クラブハウスアプリの超越読書クラブで。10分間のディスカッションを行います。 今すぐスリマッド・バグヴァタムを手に入れよう。
すべてのヴェーダを編纂したヴャーサデーヴァの父である大聖者パラーシャラ・ムニは、神の定義について次のように語っています。 aiśvaryasya samagrasyavīryasya yaśasaḥ śriyaḥjñāna-vairāgyayoś caivaṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā （『ヴィシュヌ・プラーナ』第６編・第５章・第 47 節） このように、パラーシャラ・ムニの定義によれば、バガヴァーン・最高人格主神は、６つの富――完全な力、名声、財富、知識、美しさ、放棄心――をそなえた方です。 バガヴァーン・最高人格主神はすべての富を持つ方です。金持ちはいくらでもいますが、すべての財産は私のものだ、といいきれる人はいません。また、私より裕福な人間はこの世にいない、とも言えません。ところが『シュリーマド・バーガヴァタム』を読むと、クリシュナは地球にいたころ、16,108 人の妃と結婚していたこと、そのすべての妃が、宝石できらびやかに飾られた大理石の宮殿に住んでいたことがわかります。それぞれの部屋は象⽛や⻩金でできた家具がならべられ、どこを見まわしてもすばらしい富にあふれていました。そのような描写が『シュリーマド・バーガヴァタム』に鮮やかに述べられています。歴史を見ても、16,108 人の妻と 16,108 の宮殿の所有者だった人間はひとりもいません。さらにクリシュナは、毎日妃を替えていたわけではありません。同時に、すべての宮殿に住んでいました。16,108 の姿にみずからを分身させていたのです。とても俗人にできることではありませんが、神にとってはなんでもないことです。神は無限なる方ですから、みずからを無限の姿に拡張します。それができなければ「無限」という言葉の意味がありません。神は全能者です。１万６千の妃はおろか、１億６千万の妃さえも苦もなく養えます。さもなければ「全能者」という言葉は意味をなしません。 神にはそのような魅力的な様相があります。この世界でも、裕福な人はとても魅力的に 見えます。たとえばアメリカのロックフェラーやフォードは、膨大な財産を持っているか らとても魅力的に見えます。世界中の全財産を持っているわけでもないのに、それほど魅 力的に見えるのです。では、世界中の財富をすべて持つ神が、どれほど魅力的か想像さえできません。 またクリシュナは、生まれた瞬間から無限の力をそなえています。まだ生後３カ月のとき、主を殺しにきた魔女プータナーは逆に主に殺されました。それが神です。神は最初から神。瞑想や神秘的力で神になったのではありません。クリシュナはそのような神ではありません。生まれた瞬間から神なのです。 主クリシュナは無限の名声を持っています。もちろん献愛者は主についてよく知り、主の御名を唱えていますが、献愛者ではなくても『バガヴァッド・ギーター』の名声をよく 知っている人は世界中にたくさんいます。世界中のすべての哲学者、心理学者、宗教家が 『バガヴァッド・ギーター』を読んでいます。私たち献愛者も『バガヴァッド・ギーター・あるがままの詩』をたくさん販売しています。売っている商品が嘘偽りのない純金だから です。『バガヴァッド・ギーター』はたくさん訳されていますが、どれも純粋ではありませ ん。私たちの『バガヴァッド・ギーター』はよく売れています。ありのままに説明してい るからです。『バガヴァッド・ギーター』の名声はクリシュナの名声でもあります。 …
献愛者：「人は無限の超越的幸福の中に位置し、超越的感覚を通して自らを楽しむ。こうして確立されたものであれば、人は決して真理から外れることはなく、これを得た時点で、これ以上の利益はないと考える。そのような立場にある者は、たとえ最大の困難の中にあっても、決して揺らぐことはない。」 プラブパーダ：「最も困難な状況の中で。」もし皆さんが「私はクリシュナの一部であり、クリシュナの小包なのです」と確信しているならば、人生最大の困難があっても、それはクリシュナに身を委ねることです。皆さんはクリシュナが皆さんを守ってくれることを知るでしょう。最善を尽くし、知性を働かせ、しかし、Kṛṣṇaを信じなさい。クリシュナが皆さんを無視するならば、他のどんな救済策もあなたを守ることはできません。他のどんな手段もあなたを守ることはできません。考えるな… ある人が病気になったとする、多くの専門医が治療し、素晴らしい薬が提供される。それはその人の命を保証するものだろうか？いいえ、それは保証ではありません。もしクリシュナがその人を無視したら、どんなに良い医者や薬があっても、その人は死んでしまうでしょう。しかし、クリシュナが彼を守れば、たとえ専門家の治療がなくても、彼は生き延びるでしょう。 ですから、Kṛṣṇaに固定されている人は、完全に身を委ねた者、 身を委ねるのポイントの一つは、「クリシュナが私を守ってくれる」ということです。そうすれば、皆さんは幸せです。子供と同じで、両親に完全に身を委ね、”父はそこにいる、母はそこにいる “と確信している。だから彼は幸せなのだ。 Kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ (Stotra-ratna 43). 「私の後援者であり、私の救世主である誰かがそこにいる」と知っているなら、あなたはあまり幸せではないだろうか？しかし、自分の責任で、自分の責任ですべてを行うなら、あなたは幸せだろうか？同じように、もしあなたがクリシュナ意識の中で「クリシュナは私を守ってくれる」と確信し、クリシュナに忠実であれば、それが幸せの基準です。そうでなければ幸せになることはできません。それは不可能です。 Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13) それが事実です。あなたが反抗的な状態であっても、クリシュナはあなたを守ってくれます。クリシュナの保護がなければ、一瞬たりとも生きることはできません。クリシュナはとても親切です。しかし、あなたがそれを認め、それを認識したとき、あなたは幸せになります。しかし、あなたはそれを知らないのです。なぜなら、あなたは自己責任で命を絶っているからです。だから主はあなたに自由を与えた、 「好きなことをしなさい。私は可能な限り、あなたを保護します。」 しかし、あなたが完全に身を委ねるとき、すべての責任はKṛṇaにあります。それは特別なことです。それは特別な保護です。父親のように。成長した子供は父親を気にかけず、自由に行動します。”よし、好きなようにしろ”。しかし、完全に父親の保護下にある子供は、より多くの注意を払う。それはバガヴァッド・ギーターの中で述べられています： あなたは見つけるsamo ‘haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29): “私は誰に対しても平等である” Na me dveṣyaḥ: 「誰も私の敵ではない」。どうして敵対することができようか。誰もがクリシュナの息子です。どうして彼はクリシュナの敵になることができましょう。彼は息子です。そんなことはあり得ません。クリシュナは皆の友です。しかし、私たちはその友情を利用していません。それが私たちの病気です。それが私たちの病気なのです。クリシュナはすべての人の友人です。Samo ‘haṁ sarva-bhūteṣu しかし、それを認識する人は、「クリシュナがこのように私を守ってくれている」と理解することができます。これが幸福の道です。 1969年2月17日、ロサンゼルス、シュリーラ・プラブパーダ講演会 …
私たちはクリシュナの一部であるため、楽しみも求めています。それで、ānandamayo ‘bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]。クリシュナ、あるいはクリシュナの一部と小包、同じ質で す。クリシュナは楽しみを求めており、私たちも楽しみを求めていますが、私たちは霊的世界で何の妨げもなく、何の障害もなく一緒に楽しむことができます。 ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.37] ゴーローカ・ヴリンダーヴァナでクリシュナと一緒に踊るとき、私たちは二人とも楽しんでいます。クリシュナは楽しんでいます。私たちも楽しんでいます。しかし、もし私たちがクリシュナから独立して楽しみたい、あるいはクリシュナを模倣したい、あるいはクリシュナになりたいのであれば、それはマーヤです。それからマーヤです。この物質世界は、同じ楽しむ精神が私の中にあることを意味しますが、もし私がクリシュナになりたい、あるいは独立して楽しみたいなら、それはマーヤーです。したがって、私たちはクリシュナとともに楽しむべきです。それが目的です。同じものがそこにあります。 したがって、クリシュナが来られ、ヴリンダーヴァナで自らお現れ、楽しんでいる愛を示してくださいます。神は友人、ガールフレンド、ボーイフレンド、あらゆるもの、父親、母親を連れてきて、「あなたが求めている楽しみ、それは私と一緒に霊的な世界にあります。私がどのように楽しんでいるかを見てください。」クリシュナと一緒に楽しむなら、ダンス、父性愛、夫婦愛、庭や森や家にいる男の子たちや動物たちとの友好的な遊びを楽しむことができる、ということを私たちの脳が明晰にするためです。水、同じものがそこにあります。スポーツだけでなく、精神的なものまで、すべてがそこにあります。これがクリシュナのリーラーです。Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis [Bs. 5.37]. 引用：Varāha-dvadaśī, Lord Varāha’s Appearance Day
