親愛なる弟子による説明
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親愛なる弟子による説明

Srilla バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラ 現れの日 シュリーラ・プラブパーダは、すべての功績を彼の精神的指導者に帰しています。 「ロサンゼルスでは、多くの父親や母親が私のもとを訪れ、クリシュナ意識運動を世界中に広めたことへの感謝の気持ちを表してくれました。アメリカ人にとって、私がアメリカでクリシュナ意識運動を始めたことは非常に幸運だと言う人もいました。しかし実際には、この運動の本当の創始者はクリシュナ主自身です。この運動は遠い昔に始まり、師弟継承によって人類社会に伝えられてきたのです。もし私にこの点で何か功績があるとすれば、それは私個人のものではなく、私の永遠の精神的指導者である、オーム・ヴィシュヌパーダ・パラマハムサ・パリヴラージャカーチャーリヤ108シュリー・シュリーマド・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・ゴースヴァーミー・マハーラージャ・プラブパーダの御恩によるものです。」 シュリーラ・プラブパーダは、超越論者の家系に生まれたことと、彼の精神的指導者との出会いについて説明しています。 ヨーギーや超越論者、つまり大きな知恵を持つ人々の家系に生まれることは、ここで称賛されています。なぜなら、そのような家系に生まれた子供は、人生の最初から霊的な刺激を受けるからです。これは特にアーチャーリヤやゴースヴァーミーの家系に当てはまります。そのような家系は伝統と訓練によって非常に学識があり、献身的であり、そのため彼らは霊的指導者となります。インドにはそのようなアーチャーリヤの家系が多くありますが、現在では教育と訓練が不十分なため衰退しています。主の恵みにより、世代を超えて超越論者を育てる家系がまだ存在します。そのような家系に生まれることは確かに非常に幸運です。幸いなことに、私たちの精神的指導者であるオーム・ヴィシュヌパーダ・シュリー・シュリーマド・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・ゴースヴァーミー・マハーラージャと私自身の両方が、主の恵みによってそのような家系に生まれる機会を得ました。そして私たち二人とも、人生の最初から主への献身奉仕の訓練を受けました。後に、私たちは超越的なシステムの命令によって出会いました。 シュリーラ・プラブパーダは、彼の精神的指導者や他の偉大なアーチャーリヤたちの素晴らしい文学的貢献について説明しています。 チャイタニヤ主の多くの献身者たち、例えばシュリーラ・ヴリンダーヴァナ・ダーサ・タークラ、シュリー・ロチャナ・ダーサ・タークラ、シュリーラ・クリシュナダーサ・カヴィラージャ・ゴースヴァーミー、シュリー・カヴィカルナプーラ、シュリー・プラボーダーナンダ・サラスヴァティー、シュリー・ルーパ・ゴースヴァーミー、シュリー・サナータナ・ゴースヴァーミー、シュリー・ラグナータ・バッタ・ゴースヴァーミー、シュリー・ジーヴァ・ゴースヴァーミー、シュリー・ゴーパーラ・バッタ・ゴースヴァーミー、シュリー・ラグナータ・ダーサ・ゴースヴァーミー、そして最近200年以内では、シュリー・ヴィシュヴァナータ・チャクラヴァルティー、シュリー・バラデーヴァ・ヴィディヤーブーシャナ、シュリー・シャーマーナンダ・ゴースヴァーミー、シュリー・ナロッタマ・ダーサ・タークラ、シュリー・バクティヴィノーダ・タークラ、そして最後にシュリー・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラ(私たちの精神的指導者)、そして他の多くの偉大で有名な学者や主の献身者たちが、主の生涯と教えに関する膨大な書物や文献を準備しました。これらの文献はすべて、ヴェーダ、プラーナ、ウパニシャッド、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、そして認められたアーチャーリヤたちによって承認された他の歴史や正統な文献に基づいています。これらは構成が独特で、表現において比類のないものであり、超越的な知識に満ちています。残念ながら、世界の人々はまだこれらを知りません。しかし、これらの文献(その多くはサンスクリット語とベンガル語で書かれています)が世界に知られ、思慮深い人々の前に提示されるとき、インドの栄光と愛のメッセージがこの病んだ世界に溢れ出すでしょう。この世界は、師弟継承の連鎖にあるアーチャーリヤたちによって承認されていない様々な幻想的な方法で、平和と繁栄を空しく探し求めているのです。 シュリーラ・プラブパーダは、神像礼拝の古い習慣を復活させる上で、彼の精神的指導者の助けに感謝しています。 シュリーラ・ジーヴァ・ゴースヴァーミーは、幼少期から主の印象を与えられた子供は、マハーラージャ・パリークシトのような偉大な主の献身者になると述べています。マハーラージャ・パリークシトのように母親の胎内で主を見る機会に恵まれなくても、両親が望めば、そのような機会を作ることができます。私の個人的な生活にその実例があります。私の父は主の純粋な献身者で、私が4、5歳の頃、ラーダーとクリシュナの像を2つくれました。遊び心で、私は妹と一緒にこれらの神像を崇拝し、近所のラーダー・ゴーヴィンダ寺院の儀式を真似ていました。この近所の寺院を常に訪れ、自分の遊びの神像に関連する儀式をまねることで、私は主への自然な親和性を育みました。父は私の立場にふさわしいすべての儀式を行っていました。後に、学校や大学での交友により、これらの活動は中断され、私は完全に実践から離れてしまいました。しかし、青年時代に精神的指導者であるシュリー・シュリーマド・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・ゴースヴァーミー・マハーラージャに出会い、再び古い習慣を復活させ、同じ遊びの神像が適切な規則の下で崇拝の対象となりました。これは家族との関係を離れるまで続き、私の寛大な父が最初の印象を与えてくれたことを嬉しく思います。それは後に彼の神聖な恩寵によって規則的な献身奉仕へと発展しました。マハーラージャ・プラフラーダも、このような神との関係の印象を幼少期から刻み込むべきだと助言しています。そうしなければ、一時的ではあるものの非常に貴重な人間の生命の機会を逃してしまうかもしれません。 シュリーラ・プラブパーダは、サードゥ・サンガ(聖者との交わり)の力と彼の精神的指導者の強力な恩恵について説明しています。 シュリー・チャイタニヤ・マハープラブは、シュリーマド・バーガヴァタムの原則の偉大な説教者として、サードゥ(主の純粋な献身者)との交わりの重要性を強調しました。彼は、純粋な献身者との一瞬の交わりでさえ、すべての完成を達成できると述べました。私たちは、この事実が実際の生活で経験されたことを認めることを恥じません。シュリーマド・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・ゴースヴァーミー・マハーラージャの神聖な恩寵により、最初の数分間の出会いだけで恵まれなかったら、シュリーマド・バーガヴァタムを英語で説明するという大きな任務を受け入れることは不可能だったでしょう。その時機を得た瞬間に彼に会わなければ、私たちは非常に大きな事業家になっていたかもしれませんが、決して解放の道を歩み、彼の神聖な恩寵の指示の下で主の実際の奉仕に従事することはなかったでしょう。 シュリーラ・プラブパーダは、シュリーマド・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラのような主の真の代表者の力について説明しています。 言い換えれば、他の方法(経験的知識の修養や神秘的な体操など)による汚れた心の浄化は、単に自分自身の心を浄化するだけですが、主への献身奉仕は非常に強力で、純粋で力を与えられた献身者の献身奉仕によって、一般の人々の心を浄化することができます。ナーラダ、シュカデーヴァ・ゴースヴァーミー、チャイタニヤ主、6人のゴースヴァーミー、そして後のシュリーラ・バクティヴィノーダ・タークラやシュリーマド・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラなどの主の真の代表者は、彼らの力を与えられた献身奉仕によってすべての人々を救うことができます。 シュリーラ・プラブパーダは、彼の精神的指導者を誓願を立てたブラフマチャーリーとして描写しています。 学生時代、ブラフマチャーリーたちは人間の生命形態の重要性について十分な指導を受けました。このように、基本的な教育は、学生が家族の束縛から自由になることを奨励するように設計されていました。そのような誓願を生涯受け入れられない学生だけが、家に帰って適切な妻を娶ることを許されました。そうでなければ、学生は永久的なブラフマチャーリーとして残り、生涯にわたって性生活を完全に禁欲していました。これはすべて学生の訓練の質に依存していました。私たちは、私たちの精神的指導者であるオーム・ヴィシュヌパーダ・シュリー・シュリーマド・バクティシッダーンタ・ゴースヴァーミー・マハーラージャの人格の中に、誓願を立てたブラフマチャーリーに会う機会がありました。このような偉大な魂はナイシュティカ・ブラフマチャーリーと呼ばれます。 シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・ゴースヴァーミー・マハーラージャは、現在、彼の正統な弟子たちを通じて、チャイタニヤ主の哲学を全世界に説いています。 良い子供を生む責任を果たした後、人はサンニャーサを取り、完成段階であるパラマハムサの段階に従事すべきです。パラマハムサは、人生の最も高度な完成段階を指します。サンニャーサ生活には4つの段階があり、パラマハムサは最高の段階です。シュリーマド・バーガヴァタムは、パラマハムサ・サムヒターと呼ばれ、最高級の人間のための論文です。パラマハムサは嫉妬から自由です。他の段階、例えば家長の段階でさえ、競争と嫉妬がありますが、パラマハムサの段階での人間の活動はクリシュナ意識、つまり献身奉仕に完全に従事しているため、嫉妬の余地はありません。カルダマ・ムニと同じ順序で、約100年前、タークラ・バクティヴィノーダもチャイタニヤ主の哲学と教えを最大限に説くことができる子供を望みました。主への祈りによって、彼はバクティシッダーンタ・サラスヴァティー・ゴースヴァーミー・マハーラージャを子供として得ました。彼は現在、正統な弟子たちを通じて、チャイタニヤ主の哲学を全世界に説いています。 シュリーラ・プラブパーダは、ガウラキショーラがバクティシッダーンタ・サラスヴァティーを弟子として受け入れたことを説明しています。 このダクシャの呪いのために、シヴァはヴェーダの供犠の供物の分け前を奪われました。シュリー・ヴィシュヴァナータ・チャクラヴァルティーは、この関連で、シヴァが他の半神たち、つまり全て物質主義者たちと共に参加する災難から救われたのは、ダクシャの呪いのおかげだと述べています。シヴァ主は至高人格神の最大の献身者であり、半神のような物質主義者たちと食事をしたり座ったりするのは適切ではありません。したがって、ダクシャの呪いは間接的に祝福となりました。なぜなら、シヴァは物質主義的すぎる他の半神たちと食事をしたり座ったりする必要がなくなったからです。ガウラキショーラ・ダーサ・ババージー・マハーラージャによって私たちに示された実践的な例があります。彼はハレー・クリシュナを唱えるために便所の脇に座っていました。多くの物質主義者たちが来て彼を悩ませ、毎日の唱名の日課を妨げたので、彼らの会社を避けるために、物質主義者たちが汚れと不快な臭いのために行かない便所の脇に座っていました。しかし、ガウラキショーラ・ダーサ・ババージー・マハーラージャは非常に偉大だったので、オーム・ヴィシュヌパーダ・シュリー・シュリーマド・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・ゴースヴァーミー・マハーラージャのような偉大な人物の精神的指導者として受け入れられました。結論として、シヴァ主は献身奉仕の遂行を妨げる可能性のある物質主義者たちを避けるために、自分なりの方法で行動しました。 シュリーラ・プラブパーダは、シュリー・チャイタニヤ・マハープラブの予言を成就するために、彼が単に彼の精神的指導者の足跡をたどっていると述べています。 ヴィシュヌ主が、プリトゥ王が大きな供犠(アシュヴァメーダ)を行っていた時に大きな供犠の場に現れた時、彼はクマーラたちがすぐに来て王に助言するだろうと予言しました。したがって、プリトゥ・マハーラージャは主の無条件の慈悲を思い出し、主の予言を成就するクマーラたちの到着を歓迎しました。言い換えれば、主が予言をする時、彼は彼の献身者たちの一部を通じてその予言を成就します。同様に、チャイタニヤ・マハープラブは、彼の栄光ある名前とハレー・クリシュナ・マハーマントラが世界のすべての町や村で広められるだろうと予言しました。シュリーラ・バクティヴィノーダ・タークラとシュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・プラブパーダはこの偉大な予言を成就することを望み、私たちは彼らの足跡をたどっています。 シュリーラ・プラブパーダは、誰もがバクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラの足跡をたどることができると説明しています。 シュリーラ・ルーパ・ゴースヴァーミーは、政府の大臣の座を退いた後、ヴリンダーヴァナに行き、プリトゥ・マハーラージャのように木の下で生活しました。それ以来、多くの人々がルーパ・ゴースヴァーミーの行動を模倣するためにヴリンダーヴァナに行きました。しかし、霊的生活を進歩させる代わりに、多くの人々が物質的な習慣に陥り、ヴリンダーヴァナでさえ不法な性行為、賭博、陶酔の犠牲になっています。クリシュナ意識運動は西洋諸国に導入されましたが、西洋人がプリトゥ・マハーラージャやルーパ・ゴースヴァーミーが理想的に実践したような厳しい苦行を森で行うことは不可能です。しかし、西洋人や他の誰もが、シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラの足跡をたどることができます。それは、森での居住を超越した寺院に住み、クリシュナ・プラサーダ以外は何も受け取らないと誓い、規制原則に従い、毎日16ラウンドのハレー・クリシュナ・マントラを唱えることです。このようにして、霊的生活が決して乱されることはありません。 シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラは、バクティの望ましくないつるについて説明しています。 「ニシッダチャーラ」、「クティナティ」、「ジーヴァ・ヒムサナ」、「ラブハ」、「プージャ」、「プラティシュタディ」など、望ましくないつるがあります。 シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タークラは、望ましくないつるについて次のように述べています。もし人が罪を犯すことをやめようとせずに聞いたり唱えたりすると、物質的な感覚満足に執着するようになります。マーヤーヴァーディーのように物質的束縛からの解放を望むかもしれません。あるいは、ヨガの神秘的力に執着し、素晴らしいヨガの力を望むかもしれません。素晴らしい物質的活動に執着している人は、シッディ・ロービー(物質的完成に貪欲な人)と呼ばれます。外交的または狡猾な行動の犠牲になるかもしれません。あるいは、不法な性行為のために女性と交際するかもしれません。プラークリタ・サハジヤーのように献身奉仕の見せかけをする人もいます。あるいは、特定のカーストに加入したり、特定の王朝と自分を同一視したりして、霊的進歩の独占権を主張することで自分の哲学を支持しようとするかもしれません。このように、家族の伝統を支持して、偽の指導者や自称霊的指導者になるかもしれません。不法な性行為、陶酔、賭博、肉食という4つの罪深い活動に執着するかもしれません。あるいは、ヴァイシュナヴァを世俗的なカーストや信条に属すると考えるかもしれません。「これはヒンドゥーのヴァイシュナヴァで、これはヨーロッパのヴァイシュナヴァだ。ヨーロッパのヴァイシュナヴァは寺院に入ることを許されていない」と考えるかもしれません。言い換えれば、ヴァイシュナヴァを出生によって考え、ブラーフマナのヴァイシュナヴァ、シュードラのヴァイシュナヴァ、ムレッチャのヴァイシュナヴァなどと考えるかもしれません。ハレー・クリシュナ・マントラを唱えたり、シュリーマド・バーガヴァタムを読んだりしながら、職業的なビジネスを行おうとするかもしれません。あるいは、違法な手段で金銭的な力を増そうとするかもしれません。物質的な崇拝のために人里離れた場所で唱えることで安っぽいヴァイシュナヴァになろうとするかもしれません。あるいは、非献身者と妥協したり、自分の哲学や霊的生活を妥協したりすることで、世俗的な評判を望むかもしれません。あるいは、世襲的なカースト制度の支持者になるかもしれません。これらはすべて個人的な感覚満足の落とし穴です。単に無邪気な人々を欺くために、進んだ霊的生活を見せかけ、サードゥ、マハートマー、または宗教的な人として知られるようになります。これらすべては、いわゆる献身者がこれらの望ましくないつるの犠牲になり、本当のバクティ・ラター・ビージャのつるが成長を妨げられていることを意味します。

スピリチュアルな探求者の皆様へ:古代インド哲学への扉を開く90分の旅
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スピリチュアルな探求者の皆様へ:古代インド哲学への扉を開く90分の旅

親愛なる探求者の皆様、人生の意味を探し求め、より深い真理を渇望していませんか? 日々の喧騒の中で、心の平安と自己の本質を見出したいと感じていませんか? もしそうなら、私たちの「古代インド哲学入門」クラスは、まさにあなたのための旅立ちの地点となるでしょう。この90分のクラスで、5000年以上の叡智が凝縮された世界へと誘います。 <このクラスがあなたにもたらすもの> <講師紹介>ヴァムシ・プリヤ・ダーサ(インド哲学博士)20年以上にわたりインド哲学を研究・実践し、その深遠な教えを現代的な文脈で解説することに定評があります。<参加者の声>「この90分で、人生を見る目が変わりました」- 田中さん(32歳)「難解だと思っていたインド哲学が、身近に感じられるようになりました」- 佐藤さん(45歳) 場所:[下北沢4丁目またはオンライン開催の詳細] <お申し込み方法>下記のリンクまたはからお申し込みください。https://forms.gle/51dtYaXEFabgYmp46古代の智慧が、あなたの人生に新たな光をもたらします。この機会に、自己と宇宙の深遠なる真理への旅を始めませんか? ハレー・クリシュナ #インド哲学 #スピリチュアル #自己探求 #瞑想 #ヨガ哲学 #ヴェーダーンタ #人生の意味 Loading…

クリシュナ意識とは?  完璧なバクティ・ヨーガ
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クリシュナ意識とは? 完璧なバクティ・ヨーガ

完璧なバクティ・ヨーガを完璧な先生から学びましょう! この会話は、1975 年7月、アメリカ・ペンシルベニア州フィラデルフィアのクリシュナ寺院にあるシュ リーラ・プラブパーダの部屋で、女性記者サンディ・ニクソン氏との間で交わされたものです。クリシュ ナ意識をわかりやすく紹介したすばらしい会話であり、ハレー・クリシュナ・マントラ、グルと最高人格 主神の関係、真のグルと偽物グルの違い、クリシュナ意識での女性の役割、インドのカースト制度、キリ スト意識とクリシュナ意識の関係など、基本的な主題が話されています。 ニクソン氏 まず基本的なことをうかがいます。クリシュナ意識とはなんでしょうか? シュリーラ・プラブパーダ クリシュナは神です。主は全生命体の根源の父ですから、私 たちはだれでも主と親密にむすばれています。ところが、私たちはその絆を忘れています。 「私は神とどう結ばれているのだろうか? 人生の目的は?」 その答を知りたいと思う こと、それがクリシュナ意識です。 ニクソン氏 クリシュナ意識は、実践する人の心のなかでどのように育っていくのでしょ う?シュリーラ・プラブパーダ クリシュナ意識はすべての生命体のなかに息づいています。 いまは物質にとらわれた生活をしているから忘れているにすぎません。すでに持っている クリシュナ意識は、ハレー・クリシュナ・マハーマントラ――ハレー クリシュナ、ハレー クリシュナ、クリシュナ クリシュナ、ハレー ハレー/ハレー ラーマ、ハレー ラーマ、 ラーマ ラーマ、ハレー ハレー――を唱えれば、よみがえらせることができます。たとえ ば、ここにいるアメリカやヨーロッパの⻘年たちは2〜3カ月前はクリシュナのことを知 りませんでした、それが、きのうごらんになったように、ラタ・ヤートラー祭(世界中の クリシュナ意識運動が開催している年1回の祭り)のパレードではハレー・クリシュナを 唱えながら法悦にひたって踊っていましたね。見せかけだと思いますか? もちろん違い ます。うわべの喜びで何時間も唱えたり踊ったりすることはできません。正しい方法に従 った結果、ほんとうにクリシュナ意識をめざめさせたのです。『チャイタンニャ・チャリタ ームリタ』(マッデャ・リーラー第 22 章・107 節) には次のような節があります。 nitya-siddha kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu nayaśravaṇādi-śuddha-citte karaye udayaCC 22.107 sloka クリシュナ意識は全生命体のこころのなかに眠っており、献愛者との交流をとおして目覚めます。不自然なものではありません。若い男女がつきあっていくうちに自然に惹かれ あうように、献愛者と交流しながらクリシュナのことを聞くうちに、それまで心に眠って いたクリシュナ意識が目覚めるのです。…

Śrī Śrī Gurv-aṣṭaka | シュリー シュリー グルヴァシュタカ
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Śrī Śrī Gurv-aṣṭaka | シュリー シュリー グルヴァシュタカ

作詞:ヴィシュヴァナタ・チャクラヴァルティ・タクーラ (1)サムサーラ ダーヴァーナラ リーダ ロカ saḿsāra-dāvānala-līḍha-loka- トゥラーナーヤ カールニャ ガナーガナトヴァンtrāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam プラープタシャ カリャーナ グナールナヴァシャprāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya ヴァンデ グロー シュリー チャラナーラヴィンダンvande guroḥ śrī-caraṇāravindam ​精神指導者は、慈悲の海から恩恵を授かっています。雲が雨を降らせて山火事を消すように、精神指導者は物質的存在という燃え盛る炎を消すことによって、物質的苦悩にあえぐ世界を救ってくださるのです。吉兆な質に満たされた海ともいうべき、そのような精神指導者の蓮華の御足に、私は尊敬の礼を捧げます。 (2)マハープラボー キールタナ ヌリティヤ ギータmahāprabhoḥ kīrtana-nṛtya-gīta- ヴァデートゥラ マーデャン マナソ ラセーナvāditra-mādyan-manaso rasena ローマーンチャ カンパーシュリ タランガ バージョーromāñca -kampāśru-tarańga-bhājo ヴァンデ グローウ シュリー チャラナーラヴィンダンvande guroḥ śrī-caraṇāravindam ​聖なる御名を唱え、無我夢中で踊り歌い、楽器を奏でながら精神指導者はいつも主チャイタニヤ・マハープラブのサンキールタン運動によって、喜びに満ち溢れていらっしゃいます。師は心の中で純粋な献愛という法悦を味わっておられるので、時には髪の毛が逆立ち、体が震えるのを感じ、涙が波のようにとめどなく流れます。そのような精神指導者の蓮華の御足に、私は尊敬の礼を捧げます。 (3)シュリー ヴィグラハーラーダナ ニティヤ ナーナーśrī-vigrahārādhana-nitya-nānā- シュリンガーラ タン マンディラ マールジャナーダウśṛńgāra-tan-mandira-mārjanādau ユクタシャ バクターンシュ チャ ニユンジャト ピyuktasya bhaktāḿś ca niyuñjato ‘pi ヴァンデ グロウ シュリー チャラナーラヴィンダンvande guroḥ śrī-caraṇāravindam ​精神指導者はいつも寺院でシュリー・シュリー・ラーダークリシュナの崇拝をされ、彼の弟子たちにもそのような崇拝を指導なさります。弟子たちは美しい服と宝石で神像を飾り、寺院を清掃し、その他様々な奉仕を主に捧げます。そのような精神指導者の蓮華の御足に、私は尊敬の礼を捧げます。 (4)チャトゥル ヴィダ シュリー バガヴァッ プラサーダcatur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda- スヴァードゥヴァンナ トゥリプターン ハリ バクタ サンガーンsvādv-anna-tṛptān hari-bhakta-sańghān クリトゥヴァイヴァ トゥリプティン バジャタ サダイヴァkṛtvaiva tṛptiḿ bhajataḥ sadaiva  ヴァンデ グロウ シュリー チャラナーラヴィンダン vande guroḥ śrī-caraṇāravindam ​精神指導者はいつもクリシュナに4種類の美味しい食べ物(舐めたり、噛んだり、飲んだり、吸ったりできるもの)を捧げ、弟子たちがバガヴァッド・プラサーダムを食べて満足しているのを見て、ご自分も満足なさいます。そのような精神指導者の蓮華の御足に、私は尊敬の礼を捧げます。 (5) シュリー ラーディカー マーダヴァヨラ パーラ śrī-rādhikā-mādhavayor apāra-   マードゥリャ リーラ グナ ルーパ ナーンナーンmādhurya-līlā guṇa-rūpa-nāmnām  プラティ クシャナースヴァーダナ ロールパシャprati-kṣaṇāsvādana-lolupasya ヴァンデ グロウ シュリー チャラナーラヴィンダンvande guroḥ śrī-caraṇāravindam ​精神指導者はいつも熱意をもってラーディカとマーダヴァの果てしない愛の戯れや、お二人の質、御名、お姿について耳を傾けたり唱えたりなさり、それらを毎瞬間味わおうとなさっています。そのような精神指導者の蓮華の御足に、私は尊敬の礼を捧げます。 (6) ニクンジャ ユーノ ラティ ケーリ シッディヤイnikuñja-yūno…

バガヴァッド・ギーター18クラスコース
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バガヴァッド・ギーター18クラスコース

バガヴァッドギーターは5000年前インドの聖地クルクシェートラの戦いにて至高の神クリシュナによって語られた「宇宙の法」とされる聖典です。 バガヴァッドギーターは、ヴェーダではイティハーサ(歴史書)に分類される、 世界三代叙事詩マハーバーラタの1部分を抜きとった聖典で、著者であるヴィヤーサデーヴァにより第五ヴェーダに位置付けられている聖典です。 Īśvara(最高主)、jīva(生命体)、prakṛti(自然)、kāla(永遠の時間), カルマ(活動) の理解 世俗問題をスピリチュアル的に解決 全ての源について学べます。バガヴァッドギーターは、ヴェーダではイティハーサ(歴史書)に分類される、世界三代叙事詩マハーバーラタの1部分を抜きとった聖典で、著者であるヴィヤーサデーヴァにより第五ヴェーダに位置付けられている聖典です。 戦場という生死を目の前にした王家争いの戦争で、敵陣(親族、従兄弟、親友)と戦わなければいけなくなった主人公のアルジュナが、 親しい血縁の人を殺したくないと悲観に暮れ、至高の神である主クリシュナに、『願わくば、最善の法(ダルマ)を教えたまえ』と、嘆き訴えるところから物語が始まります。 位相がしい方達のためバガヴァッドギーター わかりやすく18クラスコースでは月に1回は対面、1回はオンライン(毎月計2回)の9ヶ月コースとなります。 オンラインのみの参加もOKです。 ヴェーダ正式継承者 より、1章ごとに解説されるヴェーダの真髄「バガヴァッドギーター」講座のスタートアップ全力でおすすめいたします。 ヴェーダの中で最も秘奥な知識として現在に伝わる「バガヴァッドギーター」(バガヴァッド=神、ギーター=詩)を ヴェーダ正式継承者であるVamshi Priya Dasa Brahmachari 先生より全18章を解説いただく、全18回の講座です。 次のコースは2024年11月9日から開始されます。 奨学金制度および割引について現代社会における経済的な課題を私どもは十分に理解しております。しかし、精神的な教育の重要性も同様に認識しております。そのため、学生の皆様や経済的にお困りの方々に対して、本コースの特別割引制度を設けております。 「バガヴァッド・ギーター」全編 18章 18回シリーズ 第 1 章「ルクシェートラの戦場で両軍を見渡す」対峙する両軍の中に命を賭して戦う覚悟でいる親族や師、友人たちを見る。悲しみと哀れみにうちひしれて、アルジュナは力をなくし、茫然自失となって、ついに戦意を失う。 「人間の嘆きと苦しみの原因とは何なのか?」 第 2 章「ギータ−の要旨」弟子として主クリシュナに身を委ねたアルジュナに対する教えが始まる。 一時的な肉体と永遠の魂の違い、輪廻転生の過程、主への無私無欲の奉仕の性質、自己を悟った人の特徴について語られる。 第 3 章「カルマヨーガ」活動は人をこの物質世界に縛り付けもするし、反対にこの世界からの解放を与える。利己心を捨て至上主を喜ばせるために 活動することによって、人はカルマの法則から逃れ、自己と至上主についての超越的知識を得ることができる。 第 4 章「超越的知識」ギャーナヨーガ魂と神の関係についての精神的知識、人を束縛させるカルマと解放を与えるカルマとは? ギータ−の歴史、主がこの物質世界に降誕される目的と意義、様々な供養について、そしてグルに近づくことの重要性を説く。 第 5 章「カルマヨーガ」クリシュナ意識における活動 外見上では様々な活動をしながらも、内面では行為の結果に執着しない賢者は、超越的知識の火によって浄化され、平安、無執着、忍耐、スピリチュアルな視野を持ち、そして至福を味わう境地に至る。自己の悟った者に与えられる3つの光明と永遠の平和 の方程式とは。 第 6 章「ディーヤーナヨーガ」瞑想のヨーガ アシュタンガヨーガの瞑想によって、心と感覚を統御してパラアートマー(心の中に宿る内在神)に意識を集中しサマーディ、すなわち至上主を完全に悟った境地に至る。 第 7 章「絶対者の知識」 絶対真理についてさらに深い悟りをもった人は、クリシュナがすべての至高原因であり、物質エネルギー、精神エネルギー、あらゆるものを維持していることを知り、献身的に主に明け渡していく。 第 8…

Śrī Vāmana Dvādasi: 主Vāmanadevaの現れ
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Śrī Vāmana Dvādasi: 主Vāmanadevaの現れ

主Vāmanadevaの出現日は、シュリー・ヴァーマナ・ドヴァダシとして祝われます。今年は 2024 年 9 月 15 日です。以下は、シュリーマド・バガヴァタム(第8篇第18から23章まで)から抜粋した、主が小人の化身として過ごした遊戯の短い物語です。 主Vāmanadeva、小人の化身 主Vāmanadevaは、法螺貝、円盤、棍棒、蓮華を身につけてAditiの胎内からこの世にお現れになりました。その体は黒っぽく、黄色い衣をまとっておられました。主Viṣṇuは、Abhijit星が昇ったシュラヴァナ・ドヴァーダシー(Śravaṇa-dvādaśī)の吉兆な時にお現れになりました。その時、三界すべて(高位の惑星系、宇宙空間、この地球を含む)で、すべての半神、牛、ブラーフマナ、そして季節さえもが、神の出現によって幸せでした。そのため、この吉兆な日はヴィジャヤと呼ばれています。sac-cid-ānanda(Bs.5.1)の体を持つ至高人格神が、KaśyapaとAditiの息子としてお現れになったとき、両親はともに非常に驚きました。主は出現後、小人(ヴァーマナ)の姿をおとりになりました。 偉大な聖者たちは皆、歓喜の意を表し、Kaśyapa Muniを前にして、主Vāmanaの誕生日の儀式を執り行いました。主Vāmanadevaの聖なる糸の儀式の際、太陽神、Bṛhaspati、地球を司る女神、天の惑星の主宰神、母親、主Brahmā、Kuvera、7人のṛṣis(リシ)、その他によって主Vāmanadevaが称えられました。その後、Vāmanadevaは、Narmadā川の北側にあるBhṛgukaccha(ブリグカッチャ)と呼ばれる野原の供犠の場を訪問されました。そこでは、Bhṛgu(ブリグ)王朝のブラーフマナたちがヤッギャを行っていました。muñjaの麦わらで作ったベルトを締め、鹿皮の上着と神聖な糸を身につけ、手にはダンダと傘と水瓶(kamaṇḍalu,カマンダル)を持って、Vāmanadevaはバリ王の供儀の場にお現れになりました。その超越的で光り輝く存在に、僧侶たちは皆力を失い、席から立ち上がってVāmanadevaに祈りを捧げました。主Śivaでさえ、Vāmanadevaのつま先から出たガンジス川の水を頭に受けます。そのため、バリ王は主の足を洗った後、すぐに主の足から出た水を頭に受け、自分と先人たちが確かな栄光を受けたと感じました。それからバリ王は主Vāmanadevaの安否を尋ね、主にお金や宝石など主がお望みになるものを求めてほしいと頼みました。 主Vāmanadevaがバリマハーラージャに施しを乞う バリ・マハーラージャは、Vāmanadevaをブラーフマナの息子だと思い、何でもお好きなものをお望み下さいと言いました。すると、Vāmanadevaはヒラニャカシプとヒラニャークシャの英雄的な行動を称賛し、バリ・マハーラージャの生まれた家を称賛した後、王に3歩分の土地を懇願なさいました。バリ・マハーラージャは、この土地は取るに足りないものだったので、施しとして与えることに同意しましたが、シュクラーチャーリャは、Vāmanadevaが神々の友人であるViṣṇuであることを理解していたので、バリ・マハーラージャにこの土地を与えることを禁じました。シュクラーチャーリャはバリ・マハーラージャに約束を撤回するよう勧めました。彼は、他人を従わせたり、冗談を言ったり、危険に対応したり、他人の幸福のために行動したりするとき、人は約束を果たさなくても、何の罪もないと説明しました。この哲学によって、シュクラーチャーリャはバリ・マハーラージャがVāmanadevaに土地を与えるのを思いとどまらせようとしました。 バリ・マハラジャが宇宙を明け渡す シュクラーチャーリャの有益な助言を聞いた後、バリ・マハーラージャは思索にふけりました。宗教、経済発展、感覚満足の原則を維持するのは世帯主の義務であるため、バリ・マハーラージャはブラフマチャーリーとの約束を撤回するのは不適切だと考えました。ブラフマチャーリーに与えた約束に嘘をついたり、守らなかったりすることは決して適切ではありません。なぜなら、嘘は最も罪深い行為だからです。誰もが嘘に対する罪深い反応を恐れるべきです。なぜなら、母なる地球は罪深い嘘つきの重荷にさえ耐えられないからです。王国や帝国の拡大は一時的なものであり、一般大衆に利益がなければ、そのような拡大には価値がありません。これまで、偉大な王や皇帝は皆、一般大衆の幸福を考慮して王国を拡大しました。実際、一般大衆の利益のためにそのような活動に従事している間、著名な人々は時々自分の命を犠牲にすることさえありました。栄光に満ちた活動を行う者は常に生きていて、決して死ぬことはないと言われています。したがって、名声は人生の目標であるべきであり、良い評判のために貧困に陥ったとしても、それは損失ではありません。たとえこのブラフマチャーリーであるVāmanadevaが主Viṣṇuであったとしても、たとえ主が彼の施しを受け入れて再び彼を逮捕したとしても、バリ・マハーラージャは彼を妬むことはないだろうと考えました。これらすべての点を考慮して、バリ・マハーラージャは最終的に所有していたすべてのものを施しとして与えました。 すると主Vāmanadevaは、たちまち宇宙体へと自らを広げていきました。主Vāmanadevaの慈悲により、バリ・マハーラージャは主が遍在し、すべてのものが主の体に宿っていることを知ることができました。バリ・マハーラージャは主Vāmanadevaを、兜をかぶり、黄色い衣をまとい、シュリーヴァツァの印、カウストゥバの宝玉、花輪を身につけ、全身を装飾品で飾った至高のViṣṇuとして見ることができました。このように、その活動が素晴らしい至高人格主神は、1歩で地球の表面全体を覆い、その体で空を覆い、その腕であらゆる方向を覆いました。そして2歩目で上層惑星系全体を覆いました。そのため、3歩目で踏み出すことのできる空き地はありませんでした。 主によって逮捕されたバリ・マハーラージャ 二歩目で、至高人格神は宇宙の頂点にある惑星ブラフマローカに到達され、その美しさを足の爪の輝きで縮小なさいました。こうしてブラフマー神は、マリーチのような偉大な賢者達やすべての高位惑星の支配的な神々を伴って、主に謙虚な祈りと礼拝を捧げました。彼らは主の足を洗い、あらゆる道具を使って主を礼拝しました。リクシャラージャ、ジャンバヴァンはラッパを吹き、主の栄光を響かせました。 バリ・マハーラージャがすべての財産を奪われたとき、悪魔たちは非常に怒りました。バリ・マハーラージャは悪魔にそうしないように警告しましたが、悪魔たちは主Viṣṇuに対して武器を取りました。しかし、彼らは皆、主Viṣṇuの永遠の仲間によって打ち負かされ、バリ・マハーラージャの命令に従って、全員が宇宙の下層惑星に入りました。主Viṣṇuの目的を理解した主Viṣṇuの運搬人であるガルダは、すぐにヴァルナのロープでバリ・マハーラージャを捕らえました。バリ・マハーラージャがこのようにして無力な立場に追い込まれたとき、主Viṣṇuは彼に3番目の土地をお求めになりました。バリ・マハーラージャが約束を果たせなかったとき、主Viṣṇuはバリ・マハーラージャの決意と誠実さを評価されたので、主Viṣṇuは彼の居場所は天の惑星よりも良いスタラ惑星であると確定なさいました。 バリ・マハーラージャが命を捧げる バリ マハーラージャは非常に誠実な人でした。約束を守れなかったため、彼は非常に恐れていました。誠実さから逸脱した者は社会の目には取るに足らない存在であることを知っていたからです。高貴な人は地獄のような生活の結末に苦しむことはできますが、彼は真実から逸脱したことで中傷されることを非常に恐れています。バリ マハーラージャは、至高人格神から与えられた罰を喜んで受け入れました。バリ マハーラージャの王朝には、Viṣṇuに対する敵意のために、多くの神秘的なヨギよりも崇高な目的地に到達したアスラがたくさんいました。バリ マハーラージャは、献身的な奉仕に対するプラフラーダ マハーラージャの決意を特に覚えていました。これらすべての点を考慮して、彼はViṣṇuの第3歩目の場所として、布施のために自分の頭部を差し出すことにしました。バリ・マハーラージャは、偉大な人物たちが至高神を満足させるために家族関係や物質的所有物を放棄する様子にも注目しました。実際、彼らは主を満足させるために、ただ主の個人的な召使い・従者・しもべになるために、時には自らの命さえも犠牲にしました。したがって、バリ・マハーラージャは、先代のアーチャーリャや信者たちの足跡をたどることで、自分が成功したと感じました。 バリ・マハーラージャがヴァルナの縄に捕らえられ、主に祈りを捧げていると、祖父のプラフラーダ・マハーラージャが現れ、至高人格神が巧妙な方法で彼の財産を奪い、バリ・マハーラージャを救った様子を語りました。プラフラーダ・マハーラージャが同席する中、主ブラフマーとバリの妻ヴィンディヤーヴァリは至高主の至高性について語りました。バリ・マハーラージャは主にすべてを捧げていたので、彼らは彼の解放を祈りました。すると主は、非献身者の富の所有は危険であるのに対し、献身者の富は主からの祝福であると語りました。すると、至高主はバリ・マハーラージャに満足され、バリ・マハーラージャを守るために円盤を差し出し、彼とともにいることを約束なさいました。 半神たちが天界の惑星を取り戻す 偉大なる魂バリ・マハーラージャは、人生における最高の利益は、完全な服従をもって主の蓮華の御足のもとで献身奉仕を達成することである、と体験しました。この結論に固定し、心は恍惚とした献身で満たされ、目には涙が溢れ、彼は人格主神に敬意を表し、それから仲間とともにスータラとして知られる惑星に入りました。こうして、至高人格神はAditiの願いを満たし、インドラ神を再び座にお就かせになりました。プラフラーダ・マハーラージャはバリが拘束から解放されたことを知って、それからこの物質界における至高人格神の超越的な遊戯について説明しました。プラフラーダ・マハーラージャは、物質界を創造し、すべての人に平等であり、望みの木のように献身者に対して極めて寛大である至高主を称賛しました。実際、プラフラーダ・マハーラージャは、主は献身者だけでなく悪魔に対しても親切であると述べました。このようにして、彼は至高人格神の無限のいわれなき慈悲を描写しました。そして、手を合わせて主に敬意を表し、主の周りを巡礼した後、主の命令に従ってスタラ星に入りました。 主は、それからŚukrācāryaに、バリ・マハーラージャが供犠の儀式を遂行する際の誤りと矛盾点を説明するように命じました。Śukrācāryaは主の聖なる名前を唱えることで果報的な行為から解放され、どのように唱えることで束縛された魂のすべての過失を減少させることができるのかを説明しました。それからバリ・マハラジャの供儀を完了しました。すべての偉大な聖者たちは、インドラを天界に帰還させた主Vāmanadevaを、主インドラの恩人として受け入れました。彼らは、宇宙のすべての事柄の維持者として、至高人格神を受け入れました。非常に喜んだインドラは、仲間とともにVāmanadevaを自分の前に乗せ、自分たちの飛行機で天界に戻りました。バリ・マハーラージャの供儀の場で主Viṣṇuが素晴らしい活動をなさるのを見て、すべての半神、聖者、ピター、ブータ、シッダは、何度も何度も主を讃えました。 束縛された魂の最も縁起の良い働きは、主Viṣṇuの栄光ある活動について唱え、聞くことです。死に支配されている者は、地球上の原子の数を数えることができないのと同じように、至高人格神、Trivikrama、主Viṣṇuの栄光を測ることはできません。すでに生まれている者も、これから生まれる者も、誰もこれを行うことはできません。これは偉大な聖者Vasiṣṭhaによって歌われました。至高人格神のさまざまな化身における並外れた活動について聞いた人は、間違いなく高次の惑星系に昇格するか、あるいは故郷、つまり神のもとに連れ戻されます。

ヨガによる超意識の獲得
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ヨガによる超意識の獲得

超意識 – Super Consciousness – By Srilla Prabhupada(BTG article) クリシュナ意識は、訓練された献身的ヨギによって行われる最高のヨガの実践です。ヨガシステムは、バガヴァッド・ギーターでクリシュナ主が示した標準的なヨガ実践の公式や、パタンジャリのヨガ規律で推奨されているものとして述べられていますが、これは現在西洋諸国で一般的に理解されているハタヨガの実践とは異なります。 真のヨガ実践とは、感覚を制御し、その制御が確立された後、最高人格神クリシュナのナーラーヤナ形態に心を集中させることを意味します。クリシュナ主は原初の絶対的人格、神格であり、四本の手を持ち、法螺貝、蓮、棍棒、車輪で飾られた他のすべてのヴィシュヌ形態は、クリシュナの予備的な拡張です。 すでに述べたように、ヨガの実践は感覚を制御することを意味します。そして、感覚を制御することの始まりは舌を制御することです。舌にあらゆる種類の禁止された食べ物や飲み物を取らせながら、同時にヨガの実践を向上させることはできません。 多くの無許可で迷走した所謂ヨギたちが今西洋に来て、ヨガに対する人々の学びを搾取していることは非常に遺憾な事実です。そのような無許可のヨギたちは、飲酒をしながら瞑想を実践できると公然と言う勇気さえあります。5000年前のバガヴァッド・ギーターの対話で、クリシュナ主は弟子のアルジュナにヨガの実践を推奨しました。 しかし、アルジュナはヨガの厳格な規則と規制に従う能力がないことをはっきりと表明しました。あらゆる活動分野で実践的であるべきです。ヨガの名の下で単にいくつかの体操的な技を練習することに貴重な時間を無駄にすべきではありません。真のヨガとは、自分の心の中にある四本の手を持つ超魂を探し出し、瞑想の中で永遠にそれを見ることです。そのような継続的な瞑想はサマーディと呼ばれます。 しかし、もし空虚なものや非人格的なものに瞑想したいのであれば、ヨガの実践によって何かを達成するのに非常に長い時間がかかるでしょう。私たちは空虚なものや非人格的なものに心を集中させることはできません。真のヨガの実践は、すべての人の心の中に住む四本の手を持つナーラーヤナの人格に心を固定することです。時々、瞑想によって、自分が知らなくても神が常に自分の心の中に座っていることを理解するだろうと言われます。 神はすべての人の心の中に座っています。神は人間の心の中だけでなく、猫や犬の心の中にも座っています。バガヴァッド・ギーターは主のこの宣言でこれを証明しています。「イーシュヴァラ、世界の最高の支配者は、すべての人の心の中に座っています。彼はすべての人の心の中にいるだけでなく、原子の中にも存在しています。」空いている場所はありません。主の存在のない場所はありません。 主がどこにでも存在する特徴は、パラマートマンと呼ばれます。アートマンは個々の魂を意味し、パラマートマンは個々の超魂を意味します。アートマンとパラマートマンの両方が個々の人格です。それらの違いは、アートマン、つまり魂は特定の場所にのみ存在するのに対し、パラマートマンはどこにでも存在することです。 この関連で、太陽の例は非常に良いものです。個人は一つの場所に位置することができますが、太陽は特定の個別の実体であっても、すべての個人の頭上に存在します。バガヴァッド・ギーターではこれが非常にうまく説明されています。 したがって、主を含むすべての実体の性質は同じであっても、超魂は拡張の量によって個々の魂とは異なります。主、つまり超魂は、何百万もの異なる形に自身を拡張することができますが、個々の魂にはそれができません。超魂はすべての人の心の中に座っているので、すべての人の過去、現在、未来の活動を目撃することができます。ウパニシャッドでは、超魂は個々の魂と友人と証人として座っていると言われています。 友人として、彼は常に個々の魂を家に、神のもとに戻すことを切望しています。証人として、彼は個人の行動の結果としてのすべての恩恵を与える者です。超魂は個々の魂が望むものを達成するためのすべての機会を与えますが、最終的には他のすべての関与を放棄し、永遠の至福と知識に満ちた永遠の生命のために単に神に降伏するよう、彼の友人に指示します。 これがバガヴァッド・ギーターの最後の教えです。バガヴァッド・ギーターは、あらゆる形態のヨガに関する最も権威ある広く読まれている本です。 上述のように、バガヵッド・ギーターの最後の言葉は、ヨガシステムを完成させる問題における最後の言葉です。バガヴァッド・ギーターではさらに、常にクリシュナ意識に没頭している人が最高のヨギであると述べられています。 このクリシュナ意識とは何でしょうか?個々の魂が意識によって全身に存在するように、超魂、つまりパラマートマーは、その超意識によって全創造に存在します。この超意識は個々の魂によって模倣することはできません。 この超意識は、限られた意識を持つ個々の魂によって模倣することはできません。私は自分の限られた体内で何が起こっているかを理解することはできますが、他人の体内で何が起こっているかを感じることはできません。私は意識によって自分の体全体に存在していますが、私の意識によって他人の体に存在することはありません。しかし、超魂、つまりパラマートマーは、すべての人の中に存在し、どこにでも位置しているため、すべての存在を意識しています。 魂と超魂が一つであるという理論は受け入れられません。なぜなら、個々の魂の意識は超意識として機能することができないからです。この超意識は、個々の意識を超意識と調和させることによってのみ達成することができます。そして、この調和のプロセスは降伏、つまりクリシュナ意識と呼ばれます。 バガヴァッド・ギーターの教えから、アルジュナは最初、兄弟や親戚と戦うことを望んでいなかったことが非常に明確に分かります。しかし、バガヴァッド・ギーターを理解した後、彼の意識をクリシュナの超意識と調和させたとき、それはクリシュナ意識となりました。完全なクリシュナ意識の人は、クリシュナの指示に従って行動します。そのため、アルジュナはクルクシェートラの戦いに同意したのです。 クリシュナ意識の始まりでは、主のこの指示は透明な媒体である霊的指導者を通じて受け取られます。十分に訓練され、誠実な霊的指導者の指示の下でクリシュナへの従順な信仰と愛を持って行動するようになると、調和のプロセスはより確固としたものになり、正確になります。 この段階では、[クリシュナ]は内側から指示します。外側からは、クリシュナの正当な代表者である霊的指導者が献身者を助け、内側からは主がチャイトヤ・グルとして、すべての人の心の中に座って献身者を助けます。 単に神がすべての人の心の中に座っていることを理解するだけでは完璧ではありません。内側からも外側からも神を知り、そしてクリシュナ意識で行動することが必要です。これが人間の生命形態における最高の完成段階であり、すべてのヨガシステムの最高段階です。 完璧なヨギには8種類の超達成があります。原子よりも小さくなることができ、山よりも大きくなることができ、空気よりも軽くなることができ、どんな金属よりも重くなることができ、望むどんな物質的効果も達成することができます – 例えば、惑星を創造することができます。 主のように他人を制御することができ、宇宙内外のどこにでも自由に旅することができ、自分の死の時と場所を選び、望むところで再生することができます。しかし、主から指示を受ける完成段階に達すると、それは上記の物質的達成の段階以上のものです。 一般的に実践されているヨガシステムの呼吸法は、システムの始まりに過ぎません。超魂への瞑想は一歩前進に過ぎません。素晴らしい物質的成功の達成も一歩前進に過ぎません。しかし、超魂との直接的な接触を達成し、超魂から指示を受けることが最高の完成段階です。 この時代のヨガの呼吸法と瞑想の実践は非常に困難です。5000年前でさえ困難でした。そうでなければ、アルジュナはクリシュナの提案を拒否しなかったでしょう。このカリの時代は堕落の時代と呼ばれています。 現在、一般的に人々は短命で、自己実現や霊的生活の理解が非常に遅く、最も不運です。そのため、誰かが自己実現に少しでも興味を持っていると、多くの詐欺師によって誤導されてしまいます。 ヨガの完璧な段階を実現する唯一の実際の方法は、チャイタニヤ・マハープラブ主が実践したようにバガヴァッド・ギーターの原則に従うことです。これが最もシンプルで最高のヨガ実践の完成です。チャイタニヤ主は、ヴェーダーンタ、シュリーマド・バーガヴァタム、そして多くの重要なプラーナで言及されているクリシュナの聖なる名前を唱えることによって、クリシュナ意識ヨガを実際に示しました。 最大数のインド人がこのヨガの実践に従っており、アメリカでも多くの都市で徐々に広がっています。この時代には非常に簡単で実用的であり、特にヨガの成功に真剣な人々にとってはそうです。この時代には他のプロセスは成功しません。 正しい真剣さでの瞑想プロセスは、サトヤ・ユガの黄金時代に可能でした。なぜなら、その時代の人々は平均して10万年生きていたからです。実践的なヨガで成功したいなら、ハレー・クリシュナ、ハレー・クリシュナ、クリシュナ・クリシュナ、ハレー・ハレーハレー・ラーマ、ハレー・ラーマ、ラーマ・ラーマ、ハレー・ハレーの唱えを始め、自分でどのように進歩しているかを感じてください。自分がヨガの実践でどれだけ進歩しているかを知るべきです。 バガヴァッド・ギーターでは、このクリシュナ意識の実践は、ラージャ・ヴィディヤー(すべての学識の王)、ラージャ・グヒャム(最も機密性の高い霊的実現のシステム)、パヴィトラ(純粋なもののうち最も純粤なもの)、ス・スカム(非常に幸せに実行されるもの)、そしてアヴヤヤム(尽きることのないもの)として描写されています。最も崇高なバクティ・ヨガのシステム、すなわちクリシュナへの超越的な愛における献身奉仕の実践を始めた人々は、その幸せで容易な実行をいかに素晴らしく楽しんでいるかを証言することができます。 ヨガとは感覚を制御することを意味し、バクティ・ヨガとは感覚を浄化することを意味します。感覚が浄化されると、それらは自動的に制御されます。人為的な手段で感覚の活動を止めることはできませんが、感覚を浄化すれば、それらは無価値な関与から遠ざけられるだけでなく、主への超越的な奉仕に積極的に従事するようになります。 クリシュナ意識は、私たちが精神的推測によって作り出したものではありません。それはバガヴァッド・ギーターの教えであり、クリシュナの中で考え、クリシュナの中で唱え、クリシュナの中で生き、クリシュナの中で食べ、クリシュナの中で話し、クリシュナの中で希望を持ち、クリシュナの中で維持するとき、私たちは疑いなくクリシュナのもとに戻ると述べています。そして、これがクリシュナ意識の本質なのです。 今すぐバガヴァッド・ギーター勉強を始めましょう。 無料配送。

Oṁ namo bhagavate vāsudevāyaの解説
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Oṁ namo bhagavate vāsudevāyaの解説

VāsudevāyaとはVasudevaの息子であるKṛṣṇaを意味します。Vāsudevāya、Kṛṣṇaの御名を唱えることで人は慈善、禁欲生活と苦行の全ての良い結果を達成することが出来ます。従ってこのマントラoṁ namo bhagavate vāsudevāyaを唱えることによってŚrīmad-Bhāgavatamの著者又は語り手又は読者は全ての喜びの源である至高主Kṛṣṇaに尊敬の礼を捧げるということを理解されています。 このoṁとは主に向かって言を呼びかけることを意味します。全てのVedaマントラで呼んでいます。私たちこのmahā-mantraであるHare Kṛṣṇaも呼びかけることです。Hare,Hare,主のエネルギーであるHarāを呼びかけています。エネルギーはHarā, Rādhā, Sītāです。女性を呼びかける時このようです。Hare, Late, Sīte, Rādhe。従ってHareとはまず第一に最初にエネルギーを呼びかけることを意味します。非人格主義者たちはこのことを知りません、まず第一に最初にKṛṣṇaのエネルギーを呼びかけること。私たちGauḍīya-VaiṣṇavaはKṛṣṇa一人だけを崇拝しているのではありませんekala-vāsudeva、いいえ。私たちはKṛṣṇaのエネルギーとともにKṛṣṇaを崇拝しなければなりません。丁度Kṛṣṇārjunaのように、KṛṣṇaとArjuna。Arjunaもエネルギーです。Rādhā-Kṛṣṇa,クリシュナの内的エネルギーと中間エネルギーです。 KṛṣṇaとはKṛṣṇaのエネルギーと共に意味します。Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.このbhagavateとはエネルギーに満たされいることを意味します。bhagavānについては何度か説明してきました。Bhagaは豊かさ、vānは所有する者という意味です。Bhagavān. これがBhagavānという言葉の意味です。ですから、このBhagavānという言葉は、bhagavateと呼ばれます。この言葉は bhagavat、bhagavat-śabdaです。 ですから、bhagavateはこう言うのです、oṁ namo bhagavate vāsudevāya.Vāsudevāya, これは…、śabdaの第四の形、音のバイブレーションの形です。第四の形。ちょうどkṛṣṇāyaのようなものです。私が何かを捧げるとき、kṛṣṇāya, viṣṇave. 同じように、bhagavate, vāsudevāya. つまり、Śrīmad-BhāgavatamとはKṛṣṇaのことです。それ以外はありえません。これがkṛṣṇa-kathāです。Bhagavad-gītāもまた、kṛṇa-kathāです。Kathāは言葉を意味します。ですから、Kṛṣṇaによって語られるKṛṣṇaの言葉、それがBhagavad-gītāです。Bhagavad-gītāについて語られた言葉、それがŚrīmad-Bhāgavatamです。あるいは、Kṛṣṇaの献愛者について語られた言葉がbhāgavataです。bhāgavataには2種類あります。ひとつはこの本bhāgavataであり、もうひとつは献愛者です。彼もまたbhāgavataです。Caitanya Mahāprabhuは、bhāgavata para giya bhāgavata sthāneを勧めています:「あなたは bhāgavataのところに行って、bhāgavataである人からŚrīmad-Bhāgavatamを読みなさい。」そうでなければ、あなたは誤解するでしょう。Bhāgavata para giya bhāgavata sthāne. 引用:Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.1